workshop NGO Islamic under CONCERN with JAKIM department on last December 2009

JAKIM Director of Sabah (purple Batik) & Chairman of CONCERN Hj Sainuri

Bagaimana Islam Mengatur Masyarakat

SOSIAL ADALAH BAYARAN KEPADA PEMBANGUNAN

Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi dalam ucapannya di majlis makan malam Kelab Harvad Malaysia di Petaling Jaya menekankan bahawa sikap terlalu bergantung dan penyakit sosial adalah bayaran kepada pergantungan dalam segenap sektor ekonomi dan sebagai penyelesaianya pembangunan kebudayaan dan etika perlu ada untuk bersaing seiring dengan pembangunan fizikal dan metarial (UM 6 Mei 2005).

Ini juga dapat dilihat dan dijelaskan dengan kejayaan negara-negara barat mencapai taraf negara maju yang pesat. Dimana sebelumnya mereka telah ‘menikmati’ masalah sosial yang berat malah mereka masih lagi berterusan menghadapinya dan semakin kronik. Bagi mereka pembangunan mesti diteruskan terserahlah kepada manusia untuk menyesuaikan kehidupan barunya dengan pembangunan, sekiranya gagal dan terpinggir itu masalah mereka sendiri.

Disebalik itu juga, pembangunan yang dinikmati tidak boleh diberhentikan malah tetap diteruskan, dan segala masalah yang timbul darinya hendaklah diselesaikan. Oleh yang demikian, berdasarkan kepada aspek pembangunan barat, Malaysia telah membuat pendekatan kepada pembangunan dengan memperkenalkan konsep Islam Hadhari. Tidak cukup dengan itu kini ditambah pula dengan Kempen Budi Bahasa dan Nilai-nilai Murni sebagai memperkasakan Dasar Sosial Negara. Islam hadhari dilihat sebagai jalan untuk memperbaiki masalah yang timbul dengan menggunakan ‘islam’ sebagai asasnya, ini kerana kapitalis pada asasnya hanya mementingkan kebendaan semata.

Seterusnya, ada yang berpendapat bahawa sekiranya pembangunan tidak diteruskan maka akan menimbulkan masalah lain. Masalah yang akan timbul iaitu kemiskinan dan masalah cabang darinya. Ini dapat kita lihat dari ucapan Datuk Seri Rafidah Aziz semasa memberikan ucapan di dalam perhimpunan agung UMNO pada 19 Jun 2002 lalu: “Umat Islam tidak dapat dijamin kemajuan mereka jika keadaan tidak menggalakkan, dan jika kedudukan sosial dan ekonomi tidak dibela. Bahkan ibadah mereka akan terjejas dan terganggu, jika mereka sentiasa dalam kedaifan dan kemunduran”. Di samping itu juga Timbalan Pengarah Jabatan Siasatan Jenayah, Datuk Mohd Nawawi mengatakan bahawa kemiskinan dan persekitaran tempat tinggal yang tidak sempurna merupakan faktor pendorong penduduk miskin yang tinggal di bandar terjebak dengan pelbagai jenayah dan kegiatan sosial (UM 20 April 2005).

Dr. Sivamurugan Pandian, Pensyarah di Pusat Pengajian Sains Kemasyarakatan, USM Penang mengatakan ketidakseimbangan pembangunan dengan memfokuskan kepada ekonomi secara total akan menyebabkan wujudnya masalah cabang lain dalam lingkaran kesejahteraan masyarakat (UM 19 Januari 2005). Sementara itu, Mohd Mahzan Timbalan Dekan Akademik dan Pelajar Fakulti Pembangunan Sosial dan Manusia, UUM berpandangan “pembangunan negara yang tidak seimbang kemungkinan menjadi penyumbang terbesar kepada perubahan sikap. Ini kerana kesan pembangunan, alam sekitar yang semakin hilang kehijauan atau dikatakan psikologi persekitaran ini menyebabkan ia mempengaruhi tingkah laku kita” (UM 20 Mac 2005).

Walaupun pelbagai kaedah yang diguna pakai untuk membendung masalah sosial ini, namun masih gagal menyelesaikannya. Sebagai contoh bilangan penagih dadah semakin meningkat, suku tahun ini seramai 251 ribu diberkas. Kesalahan seksual sebanyak 672 kes sepanjang tahun 2000 hingga 2003. Sementara jenayah bunuh pula berjumlah 545 kes dan 175 kes pada tahun 2003. Ini tidak dikira lagi jenayah-jenayah lain yang tidak direkodkan seperti penzinaan, jenayah juvenal dan jenayah lain. (Majalah i, April 2005)

Apabila melihat dengan lebih mendalam, masalah sosial ini bukanlah sesuatu yang asing bagi kita, kerana seringkali dipaparkan dalam media cetak dan elektronik. Ianya berulang-ulang seolah tiada noktah. Kalau dahulu kita mungkin terkejut mendengar kes rogol dan pembunuhan di akhbar tapi hari ini ia seolah tidak membawa apa-apa makna dan kesan. Seolah-olah ianya adalah perkara yang seiring dengan pembangunan. Setiap negara yang akan membangun akan pasti menghadapai masalah sosial.

Hadharah (Peradaban) dan Madaniah (Tamadun)

Membincangkan pembangunan seringkali masyarakat keliru dengan perbezaan Hadharah dan Madaniyah. Mereka menganggap kedua-duanya adalah sinonim. Oleh yeng demikian tidak hairanlah apabila konsep, pandangan dan falsafah barat yang menyesatkan diambil dan diamalkan tanpa ada sikap rasa bersalah. Dan lagi, perkataan tersebut seringkali ditemui ketidak tepatan penggunaannya. Memang ada yang mengatakan kita tidak perlu mempermasalahkan istilahnya, tetapi penggunaanya adalah perkara yang amat penting supaya tidak mengelirukan para pembaca dan pendengar.

Makna hadharah dalam bahasa Arab dan seringkali diungkap dalam Lisanul Arab:

“Berada dalam al-hadhar dan al-hadhar, al-hadhrah maupun al-hadhirah adalah lawan kepada al-badiyah iaitu al-maudun, al-qura dan ar-raif”

Jadi dari segi bahasa, hadharah adalah lawan kepada bahasa badaawah, iaitu daerah dipinggir kota dan perkampungan. Jadi makna bahasa bukanlah makna sebenar ketika membincangkan hadharah. Hadharah mempunyai makna tertentu yang khas. Apabila orang barat mula menggunakan perkataan “civilization” maka diterjemahkan kedalam bahasa Arab adalah al-hadharah atau al-madaniyah yang menggambarkan kemajuan dari aspek fizikal, industri dan pembangunan yang seiring dengan zaman kebangkitan. Seringkali berlaku pula makna juga mengalami perubahan kepada makna baru. Maka makna baru pula menunjukkan bahawa segala sesuatu yang dimiliki oleh suatu bangsa, masyarakat atau umat tertentu, yang berupa warisan dengan ciri khas dan kreativitinya yang membezakan dari bangsa, masyarakat dan umat lainnya.

Membincangkan peradaban suatu bangsa atau masyarakat tertentu, pasti tidak akan lari dari membicarakan metode kehidupan yang menjadi pembeza. Memang jelas bahwa setiap bangsa dan masyarakat tertentu dari dulu lagi hingga sekarang memiliki metode kehidupan yang tertentu. Sehingga ini dijadikan sebagai kriteria khas dan khusus kepada identiti dan keperibadian bangsa dan masyarakat tersebut. Metode yang membezakan inilah yang disebut dengan istilah Hadharah.

Jadi penggunaan istilah Hadharah hanya menunjukkan sesuatu yang berbeza dari segi metode kehidupan suatu bangsa atau masyarakat. Jadi bentuk-bentuk dan perkara-perkara fizikal yang digunakan oleh masyarakat dalam urusan kehidupannya dan tidak membezakan dari masyarakat lain adalah bukan hadharah. Dari aspek sains dan teknologi, industri serta pelbagai kemajuan fizikal yang dicapai oleh umat tertentu tidak membezakan dari bangsa lain, dan tidak mencerminkan ciri khas masyarakat tersebut. Bentuk-bentuk dan benda-benda fizikal ini adalah bersifat neutral dan umum bagi seluruh manusia dan masyarakat. Dibolehkan pada masa yang sama, menggunakan dan memanfaatkan suatu bentuk dan alat yang dikembangkan oleh suatu bangsa lain, selagi mana bentuk dan alat tersebut tidak bertentangan dengan ciri khas bangsa tersebut. Oleh yang demikian perkataan hadharah hanya digunakan menunjukkan segala hal yang membezakan sebuah masyarakat, dan seterusnya mempunyai pola khas dalam kehidupannya.

Apabila kita perhatikan secara mendalam, kita akan perolehi bahawa masyarakat khas akan mempunyai “pemahaman” tentang kehidupan yang memberikan bentuk penampakkan serta keperibadian dan akan menjadikan mereka mempunyai pola kehidupan yang khas. “Pemahaman” inilah yang mengatur kehidupan dan mengikat hubungan dalam masyarakat. Jadi jelaslah menunjukkan bahawa “hadharah” adalah “sekumpulan pemahaman tentang kehidupan”.

Sebagai umat islam, hadharah hendaklah beasaskan akidah yang bersumber dari wahyu. Akidah inilah membangunkan pemikiran-pemikiran, dan munculnya perasaan dan membentuk identiti umat Islam. Seterusnya melahirkan pengaturan kehidupan dan mengikat hubungan dalam masyarakat. Jadi umat islam, hendaklah membezakan perkara yang boleh diambil dan tidak dari bangsa tertentu.

Umat islam dilarang mengambil akidah, falsafah, sistem dan perudangan kafir. Ini jelas diterangkan dalam ayat Al Quran:

“Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah dan kitab yang menerangkan. Dengan kitab itulah Allah menunjuki orang-orang yang mengikuti keredhaanNya ke jalan keselamatan, dan dengan kitab itu pula Allah mengeluarkan orang-orang itu dari kegelapan kepada cahaya yang terang benderang dengan seizinNya, dan menunjuki mereka ke jalan yang lurus” (TQS al-Maidah :15-6)

“Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari tuhanmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selainNya. Amat sedikit kamu mengambil pelajaran” (TQS al-Araf :3)

“Pada hari ini telah kusempurnakan untuk kamu agama kamu dan telah aku cukupkan nikmat-Ku kepadamu dan telah Ku-redhai Islam adalah agama kamu” (TQS al-Maidah : 3)

“Sungguh kalian akan mengikuti jejak langkah orang-orang sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, dan sehasta demi sehasta, hingga andai mereka masuk kedalam biawak pasti kamu akan menuruti mereka. Ditanyakan: ‘Wahai Rasulullah, apakah mereka yahudi dan nasarani?’ Rasulullah menjawab: Lalu, siapa lagi”. (Riwayat Muslim)

Bentuk dan alat yang diguna pakai untuk kehidupan itulah yang disebut sebagai Madaniyah. Dengan kata lain ianya adalah sekumpulan bentuk dan benda fizikal yang digunakan untuk urusan kehidupan. Madaniyah boleh diambil dan dimanfaatkan selagi tidak bertentangan dengan hadharah islam. Di mana madaniyah adalah hasil kreativiti dan inovatif manusia yang bersifat neutral dan tidak mengambarkan dari metode kehidupan tertentu. Dimana sepanjang sejarah telah menunjukkan bawah umat islam pernah menggunakan hasil teknologi orang kafir untuk kepentingan umat Islam. Dan ini tercakup dalam kaedah syarak

“Hukum asal semua benda adalah mubah”

Jadi kita boleh mengambil semua kreativiti dan inovasi bangsa lain seperti perindustrian, alat ketenteraan serta teori-teori ilmiah untuk digunakan sebagai kekuatan kaum muslimin, seperti yang terkandung dalam firman Allah SWT:

“Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa sahaja yang kamu sanggupi” (TQS al-Anfal : 60)

Semua unsur madaniyah tidak berkaitan dengan peradaban khas bangsa mana pun. Jadi hadharah adalah berbeza sama sekali dengan madaniyah. Umat Islam dilarang sama sekali mengambil hadharah yang bukan dari islam walau sekecil manapun, kerana ianya bertentangan dengan asas Islam. Islam mempunyai peradaban yang sempurna dan khas. Sebaliknya madaniyah adalah bersifat umum dan universal, dan boleh mengambil dan menggunakannya selagi mana tidak bertentangan dengan akidah Islam.

Kenapa Masalah Sosial Berlaku?

Masalah sosial berlaku kerana manusia sudah melupakan tanggungjawab mereka masing-masing. Ini dapat kita lihat dari aspek mereka memenuhi keperluan organik dan kehendak naluri mereka. Disebabkan mereka mengambil hadharah barat sebagai metode khas kehidupannya maka, segala aspek keputusan disandarkan kepada metode khas kafir tadi. Tujuan kehidupan kapitalis adalah meletakkan kebendaan adalah puncak kebahagian. Jadi mempunyai harta benda yang banyak adalah kebahagian, hedonisme, materialistik dan sikap individualistik mejadi darah daging dalam diri mereka.

Ini berlaku apabila manusia saling ingin memenuhi keperluan dan kehendak masing-masing tanpa ada pengaturan yang datang dari pencipta. Pemenuhan seperti ini apabila dibiarkan berjalan tanpa ada pengaturan akan menjerumus kepada pemuasan yang salah dan menyimpang dari norma-norma kemanusiaan dan pada akhirnya akan mengakibatkan kesengsaraan manusia dari segi mental dan fizikal. Dan dari sinilah timbulnya masalah-masalah yang melanda kehidupan kita pada hari ini. Manusia sebenarnya tidak dapat mengakui hakikat sebenar manusia. Jadi pemahaman yang salah tentang penyelesaian hidup manusia akan menyebabkan terjadinya perbezaan, perselisihan, pertentangan antara satu sama lain dan seringkali dipengaruhi oleh keadaan sekeliling tempat dimana manusia itu hidup.Oleh yang demikian apabila kehidupan ini tidak dibatasi oleh hukum dan perundangan Allah SWT pasti akan menghasilkan kebinasaan dan menimbulkan pelbagai masalah kronik kepada manusia. Islam meletakkan tujuan hidup adalah mendapatkan keredhaan Allah SWT dan bukan meletakkan materialistik segalanya.

Jadi menggunakan pembangunan fizikal untuk menyelesaikan masalah manusia sama sekali tidak akan berjaya .Sebagai contoh, Amerika adalah salah satu negara industri yang mempunyai KDNK yang tinggi namun masalah sosialnya juga tinggi. Ini dapat kita lihat dari kadar masalah jenayah dan bilangan banduannya yang berjumlah 6,934,200 orang statistik pada tahun 2003 dan pada tahun 1980 hanya 1,842,100 orang sahaja, peningkatan sebanyak 12% setiap tahun (sumber Bureau of Justice Statistics, www.ojp.usdoj.gov/bjs)

Begitu juga walaupun negara Afrika adalah negara miskin namun masalah AIDS adalah yang paling merunsingkan sekali. Di mana bilangan penghidap AIDS dan HIV adalah 25.4 juta dibandingkan anggaran 39.4 juta diseluruh dunia pada tahun 2004 (sumber statistics UNAIDS/WHO). Jadi jelaslah bahawa kemajuan bukanlah faktor penting yang menjadi indikasi masalah sosial dapat diselesaikan.

Penyelesaian Islam Terhadap Masalah Sosial

Dalam menyelesaikan masalah sosial, islam telah menggariskan kaedah yang khas. Seringkali kita lihat masalah sosial yang cuba diselesaikan oleh hadharah asing, dalam masa yang sama juga, masalah lain akan timbul. Ini jelas kita lihat, masyarakat kapitalisme seringkali berubah corak penyelesaiannya, berpecah-belah, tidak diawasi dan dimuhasabah oleh sesiapapun ini kerana masyarakat bagi mereka adalah sekumpulan individu yang bebas melakukan apa sahaja dan tidak mampu untuk melakukan muhasabah terhadap isi masyarakatnya.

Sistem Islam pula berbeza dengan kapitalisme, dan tidak berkompromi sama ada pemikiran dan metode kehidupannya (hadharah). Islam menggunakan 3 asas perlaksanaan sistemnya untuk mengatur masyarakat dengan dibantu oleh sistem-sistem yang lengkap.

1. Asas Pertama
Rasa ketaqwaan yang tertanam dan terbina dalam diri setiap individu dan masyarakat dapat mengawal individunya daripada melakukan maksiat. Akidah muslim menjadi pengawal kepada tingkah lakunya sehingga tidak akan pernah bertentangan dengan prinsipnya. Seorang muslim secara pasti tanpa keraguan dan kebimbangan sedikitpun meyakini bahawa Allah SWT selalu mengawasinya, dimana setiap amalannya pasti dihisab dan diberi balasan syurga atau neraka.
Pada masa sekarang kita mendengar, masih banyak contoh-contoh yang menunjukkan tingginya nilai taqwa individu dan pengaruhnya terhadap masyarakat. Majoriti umat tidak melakukan maksiat walaupun kemudahan dan peluang yang diberikan oleh negara-negara kapitalis itu terbuka luas. Ini menunjukkan bahawa ketaqwaan individu menjadi salah satu asas penerapan penyelesaian masalah sosial.

2. Asas Kedua
Asas kedua ini memerlukan sikap kerjasama masyarakat dalam mengawal dan melaksanakan hukum islam dengan lengkap. Sikap saling mengawal perlaksanaan hukum dan perundangan Islam serta sentiasa mengawasi serta memperbetulkan sikap pemerintah dapat membantu menjadikan masyarakat Islam berbeza dengan kapitalis yang terpecah-belah oleh rasa individualitsik dan sentiasa berubah bentuk. Ini jelas dimana masyarakat Islam terbina dari individu yang pemikiran, perasaan dan peraturan yang mengikat mereka sehingga menjadi khas dan kukuh kesatuannya.
Masyarakat Islam memiliki karakteristik tersendiri dalam membentuk perasaan taqwa dalam diri individu. Ini dijelaskan oleh:

“Hai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang-orang yang benar sebagai penegak keadilan, janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendoroag mu untuk tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat dengan taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah maha mengetahui apa yang kamu kerjakan”. (TQS al-Maidah : 8)

Disamping itu masyarakat Islam itu perlu peka dan sensitif terhadap peristiwa yang berlaku, apatah lagi kemaksiatan yang mengancam keutuhannya. Maka dari sinilah muncul amar makruf nahi mungkar menjadi agenda paling utama yang membezakannya dari masyarakat kapitalis. Allah SWT berfirman:

“Dan hendaklah ada diantara kamu segolongan umat yang menyuruh kepada kebaikan, menyeru kepada maaruf dan mencegah dari mungkar; mereka itulah orang yang beruntung” (TQS al-imran : 104)

“Kalian adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk umat manusia, menyeru kepada maaruf dan mencegah dari mungkar dan beriman kepada Allah” (TQS al-Imran : 110)

Oleh yang demikian ketaqwaan individu dapat dibina dan dipengaruhi oleh masyarakat, dan seseorang yang ingin melakukan maksiat tidak akan berani melakukannya. Sekiranya berlaku juga, ianya mungkin dilakukan dalam keadaan tersembunyi dan mudah untuk dia sedar kembali kepada kebenaran dan bertaubat di atas kesilapannya. Oleh yang demikian amar maaruf nahi mungkar inilah yang akan berjaya mengekalkannya menjadi masyarakat Islam. Ketiadaan sikap ini menjadikannya masyarakat menjadi individualistik.

3. Asas Ketiga
Asas ketiga ini yang sentiasa dilupai, atau sengaja untuk tidak dibangkitkan oleh negara kapitalis. Seringkali kita dengar pihak yang dipersalahkan apabila berlaku peningkatan kemaksiatan adalah pelaku maksiat itu sendiri dan ibu bapa mereka sahaja, tetapi terlupa meletakkan peranan penting daulah. Kegagalan melaksanakan hukum islam dalam mengatur masyarakat menyebabkan kemaksiatan boleh berlaku secara sedikit demi sedikit dan akhirnya merebak menjadi kronik dan kritikal. Kedudukan negara dalam islam adalah selalu memelihara masyarakat dan anggotanya serta bertindak sebagai pemimpin yang mengatur dan mementingkan urusan rakyatnya. Peranan daulah dalam Islam adalah menerapkan hukum syara’ dan mengembangkan dakwah islam ke seluruh penjuru dunia.
Negara islam adalah bangunan yang kukuh dan padu yang bersatu dengan tingkah laku individu dan masyarakatnya. Ini terjadi kerana umat adalah pendukung negara dan negara berkuasa penuh menerapkan hukum-hukum syarak secara adil dan menyeluruh. Oleh yang demikian, negara merupakan asas tegak dan kukuhnya masyarakat.

Negara adalah pengawal dan pengawas masyarakat, individu dan perlaksanaan hukum syarak. Pemerintah dan pegawainya telah diamanahkan oleh Allah SWT untuk menerapkan syariat. Ini dijelaskan dalam hadith Rasuullah SAW:

“Seorang pemimpin adalah pegembala, dan dia bertanggungjawab terhadap gembalaanya” (Riwayat Bukhari dan Muslim dari ibnu umar)

Hadith ini menunjukkan kedudukan Khalifah atau pemimpin negara Islam itu adalah untuk menerapkan hukum islam dalam mengatur rakyatnya. Penerapan ini akan sentiasa dipertahankan apabila tiga asas sentiasa ada.

Namun apabila ketaqwaan individu dan masyarakat kawalan sahaja yang ada tanpa adanya negara yang menerapkan hukum Islam, tentu mustahil hukum islam dapat diterapkan dan mustahil masalah sosial akan dapat diselesaikan. Jadi pihak yang selalu mempersalahkan individu dan masyakat seringkali mengabaikan tanggungjawab dan penyelewengan negara yang mengakibatkan pintu kemaksiatan terbuka luas.

Bagaimana Islam Mengatur Masyarakat

Manusia secara fitrahnya adalah makhluk sosial. Ciri-ciri inilah yang mendorong setiap manusia untuk hidup sebagai anggota masyarakat, di mana berinteraksi dengan anggota masyarakat lainnya untuk memenuhi keperluan organik dan memuaskan dorongan naluri iaitu naluri menyembah, mempertahankan diri dan berkasih sayang. Tiada seorangpun yang memenuhi dorongan naluri dan keperluan biologinya tanpa bantuan dan hubungan dengan orang lain. Sifat-sifat hubungan tersebut ditentukan oleh sistem yang dilaksanakan di tengah masyarakat.

Sememangnya setiap sistem di dunia ini selalu berusaha menyeimbangkan antara keperluan individu dan masyarakat tetapi apabila keperluan individu diabaikan kesannya adalah hidup dalam kesengsaraan seperti di dalam sistem komunis. Begitu pula jika masyarakat tidak berfungsi dengan sepatutnya atau secara optimum untuk menjadi lingkungan dimana manusia dapat berusaha memenuhi keperluannya pasti tidak mendatangkan hasil yang dikehendaki seperti di dalam sistem kapitalis.

Hanya Islam yang dapat memberikan sistem yang mampu menyeimbangkan kepentingan individu dan kepentingan masyarakat. Islam tidak memandang masyarakat sebagai sekelompok indidvidu yang tidak melakukan interaksi antara satu sama lain serta tidak berkait antara satu sama lain atau juga tidak memandang masyarakat sebagai satu objek besar dari susunan manusia yang tidak bernilai langsung. Sebaliknya masyarakat adalah sekelompok individu yang hidup bersama dengan tujuan sosial yang sama, saling berhubungan dengan konsep atau pemikiran serta perasaan yang tertentu. Pemikiran atau konsep tersebut akan membentuk budaya, nilai serta tingkahlaku masyarakat yang seterusnya melahirkan peraturan yang mengikat masyakarat.

Individu itu pula akan bertanggungjawab terhadap dirinya, keluarganya dan seluruh masyarakatnya. Masyarakat yang terbentuk sebagai kesatuan juga mempunyai tannggungjawab terhadap individu dan umat manusia keseluruhannya. Mengenai tanggungjawab individu terhadap masyarakat ini dijelaskan oleh hadith rasulullah:

“Perumpamaan keadaan masyarakat yang menjaga hukum-hukum Allah adalah seperti suatu rombongan yang naik kapal. Ada yang duduk diatas, dan ada dibahagian bawah. Dan apabila ada orang di bahagian bawah akan mengambil air, ia mesti melalui orang yang diatas. Maka berfikir orang dibahagian bawah, “Seandainya aku membuat lubang ditempatku sendiri untuk mendapat air, tentu aku tidak akan menggangu orang bahagian atas” Apabila mereka mencegahnya ia akan selamat dan seluruh isi kapal yang selamat, sementara apabila mereka membiarkan, maka orang itu akan binasa dan seisi kapalnya” (Riwayat Imam Bukhari)

Hadith ini menjelaskan tentang kewajiban setiap anggota dalam masyarakat, tanpa mengabaikan kebajikan dirinya sendiri. Apabila tanggungjawab tidak dilaksanakan dengan sepatutnya maka akan mendatangkan kepincangan dalam masyarakat. Jika orang dibahagian atas kapal tidak memberikan air kepada orang dibawahnya, dengan alasan mempertahankan haknya, maka orang bawah akan menderita. Sekiranya orang dibawah mengambil inisiatif lain dengan menebuk lubang di dasar kapal, maka seluruh kapal akan tenggelam. Maka gambaran hadith ini adalah menunjukkan bahawa individu dan masyarakat hendaklah saling bergantung antara satu sama lain tanpa mengabaikan kepentingan dirinya sendiri dan mengorbankan kepentingan orang lain. Inilah cara bagaimana Islam mengatur masyarakat agar sentiasa harmoni.

Khatimah

Sebagai kesimpulannya, Islam menetapkan setiap permasalahan hendaklah kembali merujuk kepada Al Quran dah Hadith Rasulullah. Jadi apabila hendak mengubah tingkah laku manusia menjadi baik tidak lain tidak bukan adalah mengubah konsep pemikirannya terlebih dahulu. Dalam hal ini Allah SWT berfirman:

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah suatu kaum itu, sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri-diri mereka” (TQS ar-Rad : 11)

Konsep pemikiran umat yang berjaya membangun dari segi fizikal dan rohaniyah adalah memegang pemikiran tentang kehidupan dunia sehingga dapat terwujud konsep pemikiran yang benar akan kehidupan yang benar pada dirinya. Seterusnya seseorang itu akan memahami tanggungjawap dalam masyarakatnya. Inilah ciri khas dan kaedah yang diguna-pakai untuk menyelesaikan masalah sosial. Disamping itu juga, peranan daulah Khilafah yang telah dihancurkan sejak 3 Mac 1924 akan dapat dikembalikan secepat mungkin.

“Yang tidak dating kepadanya (Al Quran) kebathilan baik dari depan maupun dari belakang, yang diturunkan oleh Rabb Yang Maha Terpuji” (TQS al-Fushilat : 42)

Abdul Rashid Muhammad. 8 Mei 2005.

Ayat penenang

KENAPA AKU DIUJI?
"Apakah manusia itu mengira bahawa mereka dibiarkan saja mengatakan; "Kami telah beriman," sedangkan mereka tidak diuji? Dan sesungguhnya kami telah menguji org2 yg sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui org2 yg benar dan sesungguhnya Dia mengetahui org2 yg dusta."-Surah Al-Ankabut ayat 2-3


KENAPA AKU TAK DAPAT APA YANG AKU IDAM-IDAMKAN?
"Boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi pula kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu, Allah mengetahui sedang kamu tidak mengetahui."
-Surah Al-Baqarah ayat 216


KENAPA UJIAN SEBERAT INI?
"Allah tidak membebani seseorang itu melainkan sesuai dengan kesanggupannya."
-Surah Al-Baqarah ayat 286


RASA FRUST?
"Jgnlah kamu bersikap lemah, dan jgnlah pula kamu bersedih hati, padahal kamulah org2 yg paling tinggi darjatnya, jika kamu org2 yg beriman."
- Surah Al-Imran ayat 139


BAGAIMANA HARUS AKU MENGHADAPINYA?
"Wahai orang-orang yang beriman! Bersabarlah kamu (menghadapi segala kesukaran dalam mengerjakan perkara-perkara yang berkebajikan), dan kuatkanlah kesabaran kamu lebih daripada kesabaran musuh, di medan perjuangan), dan bersedialah (dengan kekuatan pertahanan di daerah-daerah sempadan) serta bertaqwalah kamu kepada Allah supaya, kamu berjaya (mencapai kemenangan)."
-Surah Al-Imran ayat 200

"Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan
mengerjakan sembahyang; dan sesungguhnya sembahyang itu amatlah berat kecuali
kepada orang-orang yang khusyuk"
-Surah Al-Baqarah ayat 45


APA YANG AKU DAPAT DARIPADA SEMUA INI?
"Sesungguhnya Allah telah membeli dr org2 mu'min, diri, harta mereka dengan memberikan syurga utk mereka... ”
-Surah At-Taubah ayat 111


KEPADA SIAPA AKU BERHARAP?
"Cukuplah Allah bagiku, tidak ada Tuhan selain drNya. Hanya kepadaNya aku bertawakkal."
-Surah At-Taubah ayat 129


AKU TAK DAPAT TAHAN!!!
"... ..dan jgnlah kamu berputus asa dr rahmat Allah. Sesungguhnya tiada berputus asa dr rahmat Allah melainkan kaum yg kafir."
-Surah Yusuf ayat 12

Of Caliphs and the Caliphate: Setting the Record Straight
Commentary, Asma Afsaruddin,
New America Media, Mar 22, 2006
Editor's Note: Religious terms sacred to Muslims have been misused by extremists and amplified by Western media, writes New America Media contributor Asma Afsaruddin.

First came "jihad," then "sharia" and now "caliphate." Afsaruddin is associate professor of Islamic studies at the University of Notre Dame, South Bend, Ind., and author of "Excellence and Precedence: Medieval Islamic Discourse on Legitimate Leadership" and the forthcoming "The First Muslims: A Short History."

SOUTH BEND, Ind.--Many Muslims watch in horror these days as some of the terms they associate most positively with their religion are appropriated by extremists and then fed back to Western media with a negative spin. "Jihad" and "sharia" were the first victims. Now "caliphate" has met the same fate.

"Jihad" has traditionally referred to the effort made by pious Muslims to better themselves and the world around them through spiritual, mental, educational and physical -- including military -- means. But the extremists today use the term only in the military sense, against anyone they arbitrarily name as the enemy, including Muslims they disagree with. Similarly, "sharia," an Arabic word meaning "the Way," refers to broad moral and legal principles from which specific laws may be created through human interpretation.

Mainstream Muslims regard the sharia as a source of mercy and justice. A considerable number among them insist that, outside of matters of worship, much of it is subject to different interpretations in different times and circumstances. The sharia is not simply a collection of harsh punishments, such as stoning for adultery and amputation of hands for theft, nor does it necessarily dictate inferior social status for women and religious minorities. Yet thanks to the extremists, jihad and sharia have entered the Western media primarily as terms which point to essentially violent, merciless and unchanging Islamic societies.

Now militants have tainted another cherished concept, the caliphate, something they hope to recreate in order to impose their bloody world order. Understandably, this has caused concern in many circles. President Bush recently raised the "specter" of a revived caliphate, causing goose bumps to form on the collective national epidermis. Others have warned of the dire consequences of a universal community of Muslims united under a single leader, their caliph. This would inevitably lead to totalitarian rule and a holy war against the West, an event desired by mainstream Muslims, or so we are told.

For those who know anything about early Islamic history, these characterizations are alarmist and historically inaccurate. The caliphate for which most Muslims have a high regard is specifically that of the Rightly Guided caliphs. This is the name given to the first four men who ruled the community between 632-661 CE, after the death of the prophet Muhammad. As recorded in early texts, the time of the Rightly Guided caliphs represents certain cherished ideals.

For instance, these men who succeeded one another were not related by blood and came to power through some process of consultation. They admitted their accountability publicly, as did Abu Bakr, the first caliph, who asked the people to correct him if he should fall into error. They became fabled for their tolerance toward religious minorities and respect for the rights of women. Thus Umar, the second caliph, refused to pray in the Church of the Resurrection in Jerusalem when invited to do so by the patriarch there because he was afraid that the site might later be wrongfully claimed by Muslims as a mosque.

According to the ninth century historian Tabari, Umar promised the Christians of Jerusalem that their churches, crosses, lives and possessions would be protected. Umar also appointed a woman to the influential post of market inspector for the city of Medina and entrusted his copy of the Quran, which was the basis for the final version, to a daughter and not to a son.

Many mainstream Muslims I know point to examples such as these when they wax poetic about the Rightly Guided caliphs.

But a very different Umar crops up later in history as a kind of intolerant twin to the above. In contrast to the caliph described by Tabari, this Umar forbade Christians from repairing their churches and imposed humiliating restrictions on the practice of their faith, according to the terms of a treaty called the Pact of Umar. Is this also the Umar invoked by certain Muslims today? Certainly, and particularly by extremist Muslims. He has been used to justify discriminatory attitudes toward non-Muslims at different points in history.

Interestingly, Umar's double does not make his appearance in any historical source before roughly the 11th century. The second, later Umar was clearly invented in more sectarian, troubled times. Quest for worldly power and social privilege sometimes trumped fair treatment and justice and became reflected in law. This has been the unhappy experience of most societies of the world in relation to women and minorities. In our own times, when a Christian West is perceived by many to be on a collision course with the world of Islam, the alternative Umar's harsh decrees have been marshaled to legitimize bigotry practiced by, and against, Muslims.

So should mainstream Muslims today want a return of the caliphate? They should -- but of the first type as exemplified by the early, magnanimous Umar, and in a metaphorical sense. Muslims should indeed want a revival of many of the tolerant and compassionate values and practices associated with the Rightly Guided caliphs and their era. We forget how much of modern Western political and legal reform was predicated on a return to the past for a selective retrieval of ideals. It was an appeal to an idealized ancient Roman republic that brought about the establishment of representative government in the West after centuries of despotism that had been justified by some on religious grounds. More recently, it was the privileging of Biblical insistence on the dignity of human beings that focused attention on human rights in the West.

Khilafah Solusi Problematika Ummat
Menyambut Konferensi Khilafah Islamiyah, Senayan 28 Mei 2000

Dunia Islam semakin terpuruk, miskin, terbelakang, terlilit utang, penuh konflik politik dan sosial, serta tergantung terhadap belas kasihan bangsa-bangsa Barat. Berbagai upaya pun dilakukan. Langkah-langkah yang digariskan lembaga-lembaga --Barat termasuk IMF dan Bank Dunia— juga dilaksanakan. Program restrukturisasi ekonomi, proses demokratisasi, dan proses sekularisasi seluruh aspek kehidupan dijalankan atas nama solusi krisis. Namun, alih-alih memecahkan masalah, solusi a la ideologi Barat itu menimbulkan problematika baru yang lebih kompleks.

Umat yang sudah lama merasakan beratnya krisis sebagai dampak logis penerapan nota "pemaksaan" (Letter of Intent) IMF serta kurang cakapnya penguasa dalam mengatasi krisis memiliki tanda tanya besar. Apa dan bagaimana solusi sejati mengungguli problematika tersebut? Untuk itu, tulisan ini mengajukan wacana sistem khilafah sebagai solusi atas krisis dan problematika umat.

Ragam Problematika Umat

Banyak sekali problematika yang tengah dihadapi umat. Dalam bidang ekonomi, hampir seluruh negeri Islam masuk kategori dunia ketiga, negeri-negeri miskin. Ketimpangan antara negara-negara maju dengan dunia ketiga sangatlah ironis. Wilayah dunia yang diduduki oleh negara-negara maju sebesar ¼ dunia, namun mereka menikmati 80% penghasilan dunia. Bahkan, 90% industri terdapat di negara-negara utara.
Sungguh menyedihkan, kaum muslimin di negeri-negeri Islam yang sebenarnya kaya-raya justru malah miskin, kualitas sumberdaya manusia relatif rendah, lemah, demikian pula kualitas kesehatannya. Sementara sebagian kecil orang-orang kafir asing maupun domestik hidup di negeri-negeri Islam dengan sejahtera bahkan serba mewah ditopang oleh sistem pembangunan ekonomi kapitalis arahan penjajah. Mereka para kapitalis itulah yang hidup bergelimang kemewahan di atas penderitaan kaum muslimin.
Selain itu, hampir seluruh dunia Islam berutang kepada Barat lewat berbagai lembaga, termasuk IMF. Melalui jalan utang luar negeri inilah negeri-negeri muslim —termasuk Indonesia— dijerat.

Dalam bidang keyakinan, paham-paham yang melumpuhkan ‘aqidah semakin gencar. Juga, di bidang budaya, kehidupan masyarakat muslim menjadi semakin terbaratkan. Sementara itu, dalam bidang politik dan ideologi kaum muslimin tertipu oleh faham nasionalisme yang dianggap sebagai ideologi. Lewat faham nasionalisme yang diinduksikan oleh negara kafir imperialis ke seluruh dunia Islam menjelang perang dunia pertama itu, kaum muslimin terpecah-belah menjadi lebih dari 50 negara dengan kebangsaannya masing-masing.
Akibat nasionalisme itulah, kenapa, misalnya, krisis ekonomi yang menimpa Indonesia selama hampir tiga tahun ini dibiarkan begitu saja oleh penguasa kaum muslimin lain yang kaya, bahkan negara kaya tetangga kita, Brunei Darussalam? Akhirnya, sabda Nabi SAW bahwa umat Islam sebagai satu tubuh itu tidak menjelma dalam realitas.
Tidak berhenti sampai disitu. Persoalan saudara muslim di Palestina, Lebanon, Bosnia, Kosovo, Chechnya, Dagestan, Philipina, Ambon, dan wilayah lainnya belum kunjung terselesaikan. Ringkasnya, sampai saat ini beraneka ragam problematika menghimpit umat Islam sedunia.

Simpul Problema

Semua problematika umat di atas lahir dari pencampakan hukum Allah SWT Dzat Maha Tahu diganti dengan penerapan hukum buatan manusia yang memang serba lemah. Hasilnya, ya, munculnya problematika tadi akibat akar persoalan tak diselesaikan dengan benar. Jadi, seluruh problematika tersebut hanyalah cabang dari problematika utama, yaitu mengembalikan hukum Allah SWT sebagai pemutus segala persoalan hidup umat manusia dalam kehidupan bernegara dan bermasyarakat. Itulah simpul segala problema yang melanda kaum muslimin. Sebab seluruh syariat Allah SWT merupakan obat atas berbagai penyakit yang diderita umat ini (QS. Al Isra 82). Lantas, apa dan siapakah yang menerapkan syariat Islam tersebut ?
Mendirikan Khilafah : Wajib !
Kaum muslimin diwajibkan oleh Allah SWT untuk melaksanakan seluruh hukum Allah SWT dalam segala aspek kehidupan. Allah SWT berfirman:
"Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah dia. Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah"(QS. Al Hasyr 7).
Begitu juga firman Allah SWT:
"Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu". (QS. Al Maidah 49)
Ayat-ayat tersebut merintahkan kaum muslimin untuk menerapkan hukum-hukum Allah SWT dalam segala bidang, aqidah dan syari’ah, baik persoalan pribadi, keluarga, dan masyarakat. Demikian pula sistem sosial, politik, ekonomi, dan budaya semuanya diperintahkan Allah SWT untuk diatur dengan aturan Islam. Dan ini tidak mungkin terlaksana tanpa adanya kekuasaan. Padahal, kekuasaan terhadap anggota masyarakat akan ada dengan adanya negara (daulah). Jadi, seperti disimpulkan Imam An Nabhani (Sistem Khilafah hal 2) tuntutan itu merupakan kewajiban untuk mendirikan pemerintahan yang menerapkan hukum syari’at Islam.

Berkaitan dengan hal ini, Abdullah bin Umar meriwayatkan: "Aku mendengar Rasulullah berkata: Barangsiapa melepaskan tangannya dari bai’ah niscaya Allah akan menemuinya di hari kiamat tanpa punya alasan dan barangsiapa mati dan tak ada bai’ah di pundaknya maka mati bagai mati jahiliyah" (HR. Muslim).
Adanya kalimat "bagai mati jahiliyah" dalam hadits tadi menunjukkan bahwa setiap muslim harus mempunyai bai’ah di pundaknya. Selain itu, dalam hadits tadi disebutkan "barangsiapa mati dan tak ada bai’ah di pundaknya" bukannya "barangsiapa mati dan tidak membai’at". Hal ini menunjukkan bahwa yang wajib itu adalah adanya bai’at di pundak. Padahal, baiat baru ada di pundak kaum muslimin kalau terdapat khalifah/imam yang memimpin khilafah. Jadi, yang wajib itu adalah adanya khalifah/ imam melalui tegaknya khilafah. Sabda Rasulullah SAW :
"Barangsiapa membaiat seorang imam, meletakkan tangannya dan menyerahkan buah hatinya, hendaklah ia mentaatinya semaksimal mungkin. Dan jika datang orang lain hendak merampasnya maka penggallah leher orang itu" (HR. Muslim).
Banyak lagi ayat dan hadits yang berkaitan dengan hal ini.Selain Al Quran dan As Sunnah, Ijma’ Sahabat pun menunjukkan wajibnya menegakkan Khilafah.

Jelaslah, hukum Islam itu ditegakkan melalui Khilafah. Dengan perkataan lain, Khilafah merupakan solusi problematika umat yang wajib ditegakkan oleh seluruh kaum muslimin. Kenyataan sejarah selama lebih dari 1000 tahun menunjukkan bagaimana Khilafah memecahkan berbagai persoalan.

Sekilas Tentang Khilafah

Menurut bahasa, khilafah dapat berarti penguasa agung (Tafsir Ath Thabariy, I, hal. 199), yang mengikuti (Al Qalqashandi, Maatsirul Inafah fi Ma’alimil Khilafah, I, hal. 8), dan pengganti (Lisanul Arab, I, hal. 882). Adapun secara syar’iy, Khilafah Islamiyyah merupakan kepemimpinan umum bagi kaum muslimin di dunia dalam institusi negara internasional yang dipimpin oleh seorang khalifah untuk menegakkan hukum-hukum syariat Islam dan mengemban dakwah ke segenap penjuru dunia.
Dengan tegaknya institusi Khilafah Islamiyah, hukum-hukum Allah SWT dijadikan sebagai pemutus perkara sesama warga negara, baik muslim maupun non muslim (ahlu dzimmah). Juga, antara rakyat dengan para penguasa termasuk khalifah sendiri sebagai kepala negara. Dalam sistem khilafahlah supremasi hukum syara’ diterapkan. Hukum-hukum kufur disingkirkan.

Allah SWT berfirman:
"Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur'an) dan Rasul (sunnahnya),." (QS. An Nisa 59).
Khilafah juga menyatukan negeri-negeri Islam yang kini terpecah belah menjadi sekitar 50 negara kecil-kecil dan lemah menjadi sebagai satu negara besar khilafah Islamiyah serta mengemban risalah Islam ke seluruh duinia melalui dakwah dan jihad fi sabilillah.

Dalam realitasnya, Khilafah adalah sistem pemerintahan yang tegak di atas empat pilar yang solid. Pertama, kedaulatan di tangan syara’ (QS. An-Nisaa 59). Pemutus halal-haram, baik-buruk, terpuji-tercela adalah hukum syara. Kedua, kekuasaan di tangan rakyat. Lalu rakyat menyerahkan kekuasaan itu kepada seseorang pilihan mereka sebagai khalifah (Lihat Hadist-hadits tentang bai'at khalifah). Ketiga, khalifah yang dipilih dan dibai’at rakyat itu haruslah satu orang saja dan ini merupakan kewajiban kaum muslimin. Keempat, khalifah yang telah dibai’at itulah yang punya hak untuk melegislasi hukum syara’ yang digali oleh para mujtahid sehingga terwujud tertib hukum di masyarakat (Lihat ijma sahabat).

Beberapa langkah yang diterapkan Khilafah manakala tegak adalah :

1. Melaksanakan penerapan mabda Islam secara kafah
2. Menyatukan negeri-negeri Islam kedalam khilafah
3. Menerapkan sistem ekonomi Islam yang tumpuannya sektor riil, menjamin terpenuhinya kebutuhan pokok per individu, dan memberi peluang sama untuk berusaha bagi warga
4. Mengatur tata pergaulan masyarakat, melarang segala hal yang menyuburkan penyakit sosial
5. Menjamin terpenuhinya kebutuhan jama’ah kaum muslimin (pendidikan, kesehatan, dan keamanan secara gratis)
Dengan lima langkah di atas generasi umat Islam yang kokoh dalam Khilafah terbentuk. Insya Allah !

"Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang saleh bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentausa. Mereka tetap menyembah-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan Aku. Dan barangsiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik" (QS. An Nuur 55).

HIJRAH DAN KHILAFAH

Beberapa hari lagi kita kembali memasuki awal Tahun Baru Hijrah, yakni Tahun 1424 H. Seperti tahun-tahun sebelumnya, kali ini pun tak ada yang istimewa dari adanya pergantian tahun Hijrah; kecuali bahwa bagi umat Islam, Tahun Baru Hijrah kali ini sebetulnya merupakan tahun yang penuh dengan ironi. Mengapa?
Di satu sisi, Tahun Baru Hijrah sudah seharusnya diperingati dengan penuh sukacita dan kegembiraan. Sebab, penetapan Tahun Hijrah, sebagaimana kita ketahui, didasarkan pada momentum hijrah Rasulullah saw. dari Makkah ke Madinah. Hijrah Rasulullah saw. sendiri sesungguhnya meneguhkan dirinya sebagai:

Pertama, pemisah antara kebenaran dan kebatilan; antara Islam dan kekufuran; serta antara dâr al-Islâm dan dâr al-kufr. Paling tidak, demikianlah kata-kata ‘Umar bin al-Khaththab ketika ia menyatakan, “Hijrah itu memisahkan antara kebenaran dan kebatilan. Karena itu, mulailah penanggalan dari hijrahnya Rasulullah.” (HR Ibn Hajar).

Kedua, tonggak berdirinya Daulah Islamiyah (negara Islam) untuk pertama kalinya. Dalam hal ini, para ulama dan sejarahwan Islam telah sepakat bahwa Madinah pasca Hijrah Nabi saw. telah berubah dari sekadar sebuah kota menjadi sebuah negara Islam; bahkan dengan struktur yang-menurut cendekiawan Barat, Robert N. Bellah-terlalu modern untuk ukuran zamannya. Saat itu, Muhammad Rasulullah saw. sendiri yang menjabat sebagai kepala negaranya.

Ketiga, awal kebangkitan Islam dan kaum Muslim yang pertama kalinya setelah selama 13 tahun sejak kelahirannya, Islam dan kaum Muslim terus dikucilkan dan diperlakukan sewenang-wenang oleh orang-orang kafir Makkah. Pasca Hijrahlah Islam bangkit dan berkembang pesat hingga menyebar ke seluruh Jazirah Arab dan mampu menembus berbagai pelosok dunia. Sebaliknya, di sisi lain, Tahun Baru Hijrah kali ini bertepatan dengan bulan Maret. Bulan Maret sendiri adalah bulan yang di dalamnya terdapat tragedi politik yang sangat memilukan umat Islam, yakni dihancurkannya secara resmi (tepatnya 3 Maret 1924) institusi Kekhilafahan Islam-yang selama lebih dari 13 abad melayani, melindungi, dan mengayomi umat Islam-oleh Kemal Attaturk, seorang Yahudi tulen, yang berkolaborasi dengan Inggris sang imperialis. Padahal, Kekhilafahan Islam, sejak Khulafa’ ar-Rasyidin (yakni sejak meninggalnya Rasulullah saw.) hingga Kekhilafahan Turki Utsmani yang terakhir merupakan kelanjutan dari Daulah Islamiyah (negara Islam) yang justru pembentukannya dirintis oleh Rasulullah saw. untuk pertama kalinya sekitar 14 abad yang lalu, yakni pasca hijrah Nabi saw. Nabi saw. beserta para sahabat selama belasan tahun, yang telah menguras tenaga, pikiran, strategi, dan taktik; bahkan sering mengorbankan harta dan mempertaruhkan jiwa dalam upaya membangun Daulah Islamiyah. Upaya tersebut terus dilakukan dengan memperkuat bangunan Daulah, melebarkan pengaruhnya ke seluruh penjuru dunia, dan mempertahankannya dari serangan musuh-musuh Islam dan kaum Muslim.

Setelah Rasulullah saw. wafat, kepemimpinan negara kemudian beralih kepada Abu Bakar r.a. Sejak saat itulah era Kekhilafahan Islam dimulai. Selama itu pula Daulah Khilafah Islamiyah selama berabad-abad-sebelum akhirnya secara tragis diruntuhkan, yakni pada periode Kekhilafahan Islam Turki Utsmani-menjadi satu-satunya institusi negara dan politik bagi seluruh kaum Muslim yang menerapkan seluruh sistem hukum Islam. Daulah Khilafah Islamiyah juga selama berabad-abad menjadi institusi yang paling efektif menjalankan dan menyebarluaskan dakwah Islam ke seluruh penjuru dunia sekaligus menghancurkan berbagai penghalang fisik/militer dari pihak musuh-musuh Islam dan kaum Muslim.

Pada institusi Daulah Khilafah Islamiyahlah kaum Muslim bersandar serta mengadukan berbagai tindakan kezaliman yang mereka alami serta berbagai kesengsaraan hidup. Daulah Khilafah Islamiyah pun merupakan tempat mereka berlindung dari rasa takut akan ancaman, pengejaran, penahanan, dan pembantaian yang dilakukan oleh musuh-musuh Islam dan kaum Muslim. Benarlah kiranya sabda Rasulullah saw:
Sesungguhnya seorang imam (khalifah) itu adalah laksana perisai; orang-orang akan berperang dibelakangnya dan menjadikannya sebagai pelindung. (HR Muslim).
Lebih dari itu, yang tak kalah ironisnya, setiap kali Tahun Hijrah-yang merupakan simbol kebangkitan Islam dan kaum Muslim-berganti, setiap kali pula nasib umat Islam semakin terpuruk. Setiap saat mereka tak henti-hentinya dihadapkan pada sejumlah persoalan dan krisis yang terus menumpuk tanpa ada penyelesaian yang berarti. Sistem hukum Islam dikebiri; identitas Islam dipasung; dan kaum Muslim sendiri ditindas. Yang paling mutakhir, selain krisis ekonomi yang semakin akut, umat Islam didera oleh krisis politik berupa tekanan yang bertubi-tubi dari pihak Barat imperialis, khususnya Amerika, di balik apa yang disebut sebagai “Perang Melawan Terorisme”. Berbagai krisis tersebut sebetulnya bermuara pada krisis institusi negara, yakni tidak adanya negara Islam (Daulah Khilafah Islamiyah) selama kurang-lebih 79 tahun sebagaimana sebelumnya.

Tanpa sebuah Daulah Khilafah Islamiyah, umat Islam menderita kesengsaraan yang luar biasa. Mereka menjadi terpecah-belah; hidup di sejumlah negara yang lemah; serta terpasung oleh batas-batas geografis dan nation (kebangsaan), yang justru direkayasa oleh penjajah Barat. Akibatnya, jangankan bersatu menghadapi penjajah, umat Islam sendiri saling bertikai satu sama lain atas dasar kepentingan nasional masing-masing. Perang Irak-Iran berlangsung bertahun-tahun. Negara-negara Arab di Timur Tengah dengan rela menyediakan fasilitas pangkalan militer AS yang justru digunakan untuk menyerang negeri-negeri Muslim seperti Afganistan dan Irak.

Tanpa Daulah Khilafah Islamiyah pula hukum-hukum Allah-terutama dalam masalah sosial, politik, ekonomi, pendidikan, dan pemerintahan-menjadi terlantar. Padahal, setiap penelantaran terhadap hukum Allah terbukti telah menyengsarakan kaum Muslim. Kenyataan itu telah tampak jelas di tengah-tengah kita sekarang ini. Secara politik mereka tunduk di bawah permainan politik negara-negara Barat penjajah. Secara ekonomi sebagian besar negeri-negeri Islam termasuk ke dalam kategori negara-negara berkembang dan miskin. Sebab, kekayaan alam mereka dibiarkan diekploitasi untuk kepentingan penjajah Barat. Pada saat yang sama, banyak negeri Islam yang kaya, seperti Indonesia, dijerat utang luar negeri yang sengaja dipasang oleh IMF dan Bank Dunia. Akibatnya, mereka tak berkutik di hadapan kepentingan kapitalisme Barat.
Sementara itu, di bidang pemerintahan, hampir sebagian besar negeri-negeri Islam mengadopsi sistem pemerintahan demokrasi yang kufur.

Padahal, demokrasilah sesungguhnya yang menjadi pemicu utama terjadinya berbagai konflik antar sesama kaum Muslim, khususnya antara rakyat dan penguasa mereka. Di bidang pendidikan negeri-negeri Islam dipaksa menyelenggarakan pendidikan sekular yang kemudian mencetak generasi-generasi Islam yang bukan saja jauh dari akar Islam, tetapi malah membenci Islam. Mereka menjadi generasi yang lebih menyakini ide-ide penjajah Barat dibandingkan dengan ide-ide yang berasal dari Islam.
Semua hal di atas tentu saja menjadi ironis sekaligus merupakan tragedi bagi kaum Muslim di tengah-tengah pergantian Tahun Hijrah-sebagai simbol kebangkitan Islam dan kaum Muslim-yang berlangsung setiap tahun.

Namun demikian, ketiadaan Daulah Khilafah Islamiyah sesungguhnya bukan hanya mengakibatkan penderitaan umat Islam, tetapi juga melahirkan nestapa bagi seluruh umat manusia di dunia. Saat tidak dipimpin oleh Islam, tetapi dipimpin oleh Barat yang kapitalis, dunia mengalami penderitaan yang luar biasa dalam berbagai bidang. Berbagai krisis global terjadi saat ini, mulai dari masalah kemiskinan, pengangguran, kerusakan lingkungan, kebodohan sampai pada konflik dan ancaman.
Mengapa Kita Perlu Khilafah?

Banyak sekali argumentasi rasional (baik secara politis, historis, maupun sosial) yang dapat diajukan. Akan tetapi, kami tidak ingin mengajak para pembaca diarahkan pada visi keharusan kaum Muslim menegakkan negara (Khilafah Islamiyah) berdasarkan pandangan akal manusia, respon masyarakat, maupun pernyataan-pernyataan ulama maupun intelektual (baik yang positif maupun negatif). Sebab, hal itu bukanlah dalil syar‘î, dan tidak layak menjadi pertimbangan sedikit pun bagi kaum Muslim dalam aspek hukum dan keterikatan terhadap syariat islam.

Cukuplah kiranya hujjah itu berdasarkan hujjah Allah (al-Quran), Rasul-Nya (as-Sunnah) maupun Ijma Sahabat-yang meniscayakan kewajiban untuk menegakkan institusi negara yang berfungsi untuk menerapkan hukum-hukum Allah dan menyebarluaskan risalah Islam ke seluruh penjuru dunia. Dalil-dalil yang dimaksud adalah:

Pertama, firman Allah, antara lain adalah ayat berikut:
Hendaklah kamu menghukumi mereka berdasarkan wahyu yang telah Allah turunkan kepadamu dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. (QS al-Maidah [5]: 49).
Siapa saja yang tidak berhukum dengan wahyu yang Allah turunkan, mereka adalah orang-orang kafir. (QS al-Maidah [5]: 44).
Pada faktanya hukum-hukum Allah, bahkan hukum-hukum buatan manusia sekalipun, tidak pernah bisa dijalankan tanpa adanya institusi (yaitu berbentuk negara) yang melaksanakan. Apakah mungkin hukum-hukum sekular bisa ditegakkan tanpa ada institusi (negara) sekular yang melaksanakannya? Jelas tidak mungkin. Begitu pula hukum-hukum Islam tidak mungkin bisa ditegakkan tanpa adanya institusi (negara Islam), yakni Daulah Khilafah Islamiyah yang melaksanakannya.

Kedua, hadis Rasulullah saw., antara lain adalah sabdanya berikut:
Siapa saja yang mati, sementara di atas pundaknya tidak ada baiat (ketaatan kepada seorang khalifah), maka matinya bagaikan mati Jahiliah (dengan menanggung dosa besar-pen). (HR Muslim).
“Kelak akan ada para khalifah yang banyak jumlahnya.” Para sahabat bertanya, “Lalu apa yang engkau perintahkan kepada kami?” Rasulullah menjawab, “Penuhilah baiat pertama; hanya yang pertama saja.” (HR. Muslim).
Dalam hadis lain Rasul bersabda
Apabila terjadi baiat atas dua orang khalifah, bunuhlah orang yang terakhir dibaiat dari keduanya.(HR. Muslim).
Hadis-hadis sahih yang berkenaan dengan baiat di atas secara pasti dan jelas mengandung perintah yang tegas, yakni kewajiban untuk mewujudkan pihak yang akan dibaiat oleh kaum Muslim, yakni seorang Khalifah (imam), yang tidak lain adalah kepala negara kaum Muslim. Artinya, kaum Muslim jelas diwajibkan untuk mewujudkan negara Islam, yakni Daulah Khilafah Islamiyah. Sebab, tidak mungkin ada khalifah/imam/kepala negara tanpa ada negara yang dipimpinnya.

Ketiga, Ijma Sahabat, antara lain ditunjukkan oleh tidak adanya perbedaan pendapat di kalangan para sahabat Rasulullah saw. mengenai wajibnya mengangkat pengganti (Khalifah) beliau setelah beliau wafat. Tindakan para sahabat yang menunda pengurusan jenazah Rasulullah saw.-yang tidak diingkari kewajibannya oleh mereka sendiri-dan malah sibuk di Saqifah Bani Sa‘idah untuk mengurusi pemilihan Khalifah, menunjukkan betapa wajib dan urgennya mewujudkan Kekhilafahan Islam bagi kaum Muslim. Kalaupun sempat terjadi perselisihan di kalangan mereka, hal itu tidak berkaitan dengan wajib-tidaknya pengganti (Khalifah) Rasulullah saw., tetapi berkaitan dengan siapa yang pantas menjadi Khalifah setelah wafatnya Rasulullah. Realitas sejarah ini jelas tidak mungkin dipungkiri oleh mereka yang cerdas dan jujur.

Dalil-dalil di atas, meski hanya sebagian, telah cukup menjadi bukti mengenai wajib dan perlunya umat Islam menegakkan kembali Kekhilafahan Islam.
Tahun Baru Hijrah Sebagai Momentum
Tahun Baru Hijrah tampaknya bisa dijadikan momentum yang tepat bagi umat Islam untuk melakukan instrospeksi (muhâsabah), setidaknya dengan menjawab beberapa pertanyaan berikut:

1. Apakah dari tahun ke tahun kondisi umat Islam semakin baik?

2. Sudahkah umat Islam mampu mengalahkan dan membinasakan kekufuran yang dipimpin oleh Amerika dan negara-negara Barat saat ini?

3. Sudahkah kita berusaha menunaikan kewajiban untuk mewujudkan kembali institusi Kekhilafahan Islam sekaligus membaiat seorang Khalifah bagi seluruh kaum Muslim?

4. Sudahkah seluruh hukum-hukum Allah diterapkan di tengah-tengah umat Islam?
Jika jawabannya, “Tidak,” jelas pergantian demi pergantian Tahun Hijrah tidak akan banyak berarti bagi umat Islam. Pergantian demi pergantian Tahun Hijrah bahkan mungkin hanya akan menjadi saksi dari keterpurukan demi keterpurukan umat Islam yang semakin dalam. Jika itu yang terjadi, kita betul-betul tidak memahami firman Allah:
Kemuliaan itu hanyalah milik Allah, Rasul, dan orang-orang Mukmin. (QS al-Munafiqun [63]: 8).
Allâhumma a‘iz al-Islâm wa al-Muslimîn!

HANYA KHILAFAH
YANG LAYAK MEMIMPIN DUNIA

Mengenal Sistem Khilafah

Sistem Khilafah merupakan bentuk negara dalam Islam yang menerapkan hukum syariah di bawah pimpinan seorang khalifah. Negara Khilafah merupakan kekuatan politik praktikal yang berfungsi untuk menerapkan hukum Islam serta menyebarluaskan dakwah Islam ke seluruh penjuru dunia dengan dakwah dan jihad. Khilafah adalah satu-satunya tharîqah (method) bagi penerapan syariah Islam secara menyeluruh (kaffah) dalam semua aspek kehidupan. Negara Khilafah ini berdiri atas dasar mabda' (ideology) Islam yang menjadikan aqidah Islam sebagai landasannya.
Sistem Khilafah adalah pemerintahan Islam yang berbeza dengan republik, monarki, atau imperium. Khilafah merupakan kepemimpinan umum bagi kaum Muslim di seluruh dunia. Istilah lain dari Khilafah adalah Imamah.

Mendirikan Khilafah adalah kewajiban seluruh kaum Muslim di seluruh dunia. Apatah lagi banyak hukum Islam-seperti pelaksanaan ' uqûbat (hukuman seperti rejam, potong tangan, diyat, qishash, sebat, dll); penegakkan sistem ekonomi, system pendidikan, dan sosial Islam, dll; pengembangan risalah Islam ke seluruh dunia dengan dakwah dan jihad-yang pelaksanaannya bertumpu pada Khalifah/Khilafah. Kerana itu, kaum Muslim tidak boleh menangguh atau menunda-nunda pelaksanaan kewajiban ini. Mengabaikan pelaksanaannya sama dengan mengabaikan kewajiban Islam lainnya; dan Allah Swt. akan mengazab pelakunya dengan azab yang sangat pedih.
Kebencian dan Kekhuatiran Barat Terhadap Khilafah

Kembalinya Khilafah (Negara Islam) yang menyatukan seluruh negeri Muslim) telah menjadi fokus perhatian pemerintahan AS dan Britain. Beberapa bulan lalu PM Tony Blair, sebagaimana Rumsfeld dan Jenderal Myers dari AS, memperingatkan tentang kaum muslimin yang akan mengganti pemerintahan yang berkuasa saat ini di negeri-negeri Islam. Pidato Bush pada 6 Oktober 2005, menyatakan hal yang seumpamanya, " Kaum militan percaya bahawa dengan menguasai satu negara akan menggerakan umat Islam dan sanggup menggulingkan pemerintahan moderat di Timur Tengah serta menegakkan kembali imperium Islam radikal yang akan menyebar dari Sepanyol hingga Indonesia."
Menteri Pertahanan AS Donald Rumsfeld malah menjadikan kekhuatiran akan berdirinya Khilafah ini sebagai alasan bagi AS tetap berada di Iraq, '' Jika tentara AS keluar dari Iraq segera, Iraq akan menjadi syurga bagi teroris dan menjadi tapak penyebaran negara adidaya Islam yang akan mengancam dunia...Iraq akan menjadi tapak negara Khilafah yang baru, yang akan meluas ke Timur Tengah. " (Sumber: Washingtonpost.com, 5/12/2005).

Ketakutan akan sistem Khilafah Islam ini membuat Barat terus-menerus berusaha mencari jalan untuk menyimpangkan citra Khilafah dan umat Islam sepanjang sejarah. Ilmuwan Perancis Count Henri Dicastri mengatakan dalam bukunya:
Saya tidak tahu apa yang akan dikatakan oleh umat Islam jika mereka mengetahui sejarah Abad Pertengahan dan mengerti isi syair-syair dari penggubah lagu-lagu gereja. Seluruh lagu-lagu kami , yang ditulis hingga abad ke-12 , menghasilkan satu satu pemikiran: ….semuanya berisi kebencian terhadap umat Islam…Semua lagu-lagu ini-akibatnya-memperkuat gambaran yang salah tentang Islam dalam pikiran masyarakat. Banyak syair yang menggambarkan kaum Muslim sebagai penyembah yang idiot, musyrik, kafir, orang murtad.

Sementara itu, Ariel Cohen, Ph.d, dalam rekomendasinya yang diterbitkan oleh The Heritage Foundation menyebutkan, AS harus menyediakan dukungan pada media lokal untuk mempropagandakan contoh-contoh negatif dari aplikasi syariat, seperti potong tangan untuk kejahatan ringan, kepemilikan alkohol di Chechnya, keadaan Afganistan di bawah Taliban atau Saudi Arabia, dan tempat lainnya. Perlu juga diekspos perang sipil yang dituduhkan kepada gerakan Islam di Aljazair. ( Islamic Group: An Emerging Threat to U.S. Interests in Central Asia).

Khilafah: Sistem Diktator?
Satu hal yang paling sering dituduhkan tentang sistem ini adalah bahawa sistem Khilafah merupakan sistem diktator. Mengapa diktator? Ada beberapa alasan pada mereka. Pertama: pemimpinnya bukan dipilih oleh rakyat, tetapi melalui suatu pemaksaan; samada dengan kekuatan (militer) atau atas nama keturunan. Kedua: dalam sistem diktator tidak ada mekanisme 'muhasabah' terhadap penguasa. Ketiga: hukum yang berlaku adalah hukum sang penguasa sendiri. Keempat: tidak mempunyai mekanisme pertanggungjawaban terhadap rakyat. Kelima: tidak memihak pada kehendak rakyat.
Tuduhan bahawa sistem Khilafah adalah sistem diktator jelas tidak memiliki argumentasi yang kukuh. Berikut penjelasannya:

a. Khalifah dipilih oleh rakyat.
Khalifah adalah orang yang mewakili umat dalam urusan pemerintahan dan kekuasaan untuk menerapkan hukum-hukum syariah. Sebab, Islam telah menjadikan pemerintahan dan kekuasaan tersebut menjadi milik umat/rakyat ( as-sulthân li al-ummah). Umat kemudian mewakilkan kepada seseorang untuk melaksanakan urusan tersebut. Ini bererti, Khalifah hanyalah orang yang diangkat oleh rakyat. Kerana itu, tidak ada seorang pun sah menjadi khalifah kecuali dia telah dibaiat oleh rakyat. Kerana itu pula, Khalifah dipilih oleh rakyat atau Majelis Umat yang merupakan representasi rakyat. Sistem Khilafah berbeza dengan kerajaan yang kepemimpinannya didasarkan pada sistem pewarisan berdasarkan garis keturunan. Apa yang dipraktikkan oleh negara-negara yang mengdakwah berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah seperti Saudi Arabia jelas tidak mencerminkan sistem Khilafah. Khalifah juga dipilih oleh rakyat berdasarkan keredhaan (kerelaan) rakyat, tidak boleh dengan paksaan. Sebab, kekuasaan tersebut sejatinya adalah milik rakyat yang tidak boleh dirampas oleh sesiapapun. Memang, dalam sejarah Kekhilafahan Islam pernah ada pemimpin yang memaksa rakyat untuk memilihnya atau memilih anaknya seperti ketika Khalifah Muawiyah memaksa rakyat untuk memilih Yazid. Peristiwa ini jelas merupakan penyimpangan dari ketentuan syariah Islam. Peristiwa sejarah semacam ini tidak boleh dijadikan rujukan.

b. Rakyat berhak bahkan wajib mengkoreksi Khalifah.
Dalam Islam mengontrol dan mengoreksi (muhasabah) penguasa yang menyimpang hukumnya adalah wajib. Mekanisme koreksi ini dikenal dengan istilah muhâsabah li al-hukkâm. Rasulullah saw sendiri memberikan kedudukan yang sama dengan pemimpin para syuhada kepada sesiapapun yang terbunuh kerana meluruskan penguasa yang menyimpang dari kebenaran. Oleh itu, sungguh pelik kalau ada yang menuduh bahawa dalam sistem Khilafah rakyat tidak boleh mengkoreksi penguasa. Dalam Islam mengoreksi Khalifah bukan saja hak rakyat, tetapi kewajiban rakyat. Bentuk koreksi itu boleh dilakukan oleh individu atau kelompok (partai politik). Kerana itu, dalam sistem Khilafah, sesiapapun boleh mendirikan partai politik atas dasar asas Islam, yang tugas pokoknya adalah mengontrol dan mengoreksi penguasa. Bagaimana kalau terjadi perselisihan antara penguasa dan rakyat? Sistem Khilafah akan menyelesaikannya menerusi Mahkamah Mazhalim. Mahkamah pengadilan ini bertugas menyelesaikan persengketaan antara rakyat dan penguasa. Keputusannya wajib ditaati oleh sesiapapun, termasuk oleh Khalifah.

c. Khilafah adalah negara hukum.
Kewajiban terikat pada hukum Allah (syariat Islam) adalah perkara pokok dalam Islam. Hukum ini berlaku sama bagi siapa saja, termasuk bagi Khalifah. Sesiapapun yang menjadi warga negara Daulah Khilafah Islam, baik Muslim maupun non-Muslim, wajib tunduk pada syariah Islam sebagai aturan negara. Berkaitan dengan hal ini Rasulullah saw. pernah menegaskan, " Seandainya anakku Fatimah mencuri, pasti akan kupotong tangannya." Adanya tuduhan bahawa Khilafah adalah sistem diktator lebih disebabkan kerana adanya anggapan bahawa Khilafah sama dengan negara teokrasi. Dalam sistem negara teokrasi memang suara raja dianggap sebagai suara Tuhan yang tidak boleh dibantah. Kerana itu, perintah raja automatik menjadi hukum. Hal ini jelas berbeza dengan sistem Khilafah. Dalam Islam, yang menjadi sumber hukum adalah al-Quran dan as-Sunnah. Perintah atau kata-kata Khalifah sebagai kepala negara tidak automatik menjadi hukum kalau bertentangan dengan al-Quran dan as-Sunnah. Rasulullah saw. Pernah bersabda (yang ertinya): Tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam kemaksiatan kepada Allah Swt. Ertinya, penyimpangan yang dilakukan oleh Khalifah tidak wajib ditaati. Perkara penting lain yang menunjukkan bahawa Khilafah adalah negara hukum ditunjukkan oleh kenyataan bahawa semua persoalan atau perselisihan, sebelum diberi putusan, harus menerusi mekanisme pengadilan yang dipimpin oleh seorang qadhi (hakim). Qadhi akan menetapkan hukum berdasarkan bukti-bukti yang ada, yang diatur dalam hukum-hukum pembuktian (ahkâm al-bayyinât). Keputusan qadhi (hakim) tidak boleh disanggah oleh sesiapapun, termasuk Khalifah.

d. Khalifah adalah pengurus rakyat .
Sistem Khilafah memang bukan pemerintahan demokrasi yang menjadikan kedaulatan di tangan rakyat. Sebab, dalam Islam sumber hukum bukanlah suara rakyat, tetapi hukum syariah. Namun, bukan bererti Islam tidak memperhatikan rakyat. Sebab, Allah telah menetapkan bahawa Khalifah adalah pelayan rakyat yang bertugas mengatur segala urusan mereka. Kerana itu, Khalifah/Khilafah wajib memenuhi keperluan asasi setiap individu rakyat (makanan, pakaian dan tempat tinggal); termasuk keperluan kolektif rakyat seperti pendidikan, kesihatan, keamanan, dan pengangkutan. Perkara ini merupakan keperluan rakyat yang wajib dipenuhi oleh Khalifah, selaku pengurus rakyat.

Hanya Sistem Khilafah yang Layak Memimpin Dunia

Khilafah merupakan sistem ketatanegaraan yang didasarkan pada mabda' (ideologi) yang sahih, kerana bersumber dari wahyu, yakni Allah Swt. Hal ini merupakan jaminan utama bahawa sistem ini adalah sistem yang terbaik dibandingkan dengan sistem buatan manusia seperti Kapitalisme atau Sosialisme. Islam yang diterapkan oleh Khilafah merupakan agama universal. Kerana itu, Khilafah layak dan akan mampu menjadi penyelesaian ke atas pelbagai persoalan manusia tanpa melihat agama, suku, atau warna kulitnya. Islam yang diterapkan oleh sistem Khilafah bukan sebatas agama ritual; tetapi ia juga memiliki pemecahan yang solutif atas pelbagai persoalan manusia. Sistem Khilafah memiliki peringkat mekanisme yang jelas untuk menyelesaikan persoalan manusia dengan Islam; aqidah dan syariatnya.
Dua kecenderungan dunia saat ini, globalisasi dan kegagalan Kapitalisme, akan memberikan peluang sekaligus alternatif bagi manusia untuk berpaling kepada sistem Khilafah. Kegagalan Kapitalisme adalah nyata. Pelbagai persoalan dunia saat ini seperti kemiskinan global, kesenjangan negara maju dan berkembang, serta konflik dan peperangan adalah di antara hasil yang tampak ketika dunia dipimpin oleh ideologi Kapitalisme. Di sinilah kelayakan manusia, apalagi umat Islam, untuk kembali pada sistem Khilafah. Bagaimanapun, Barat dengan kekuatan negaranya yang dibangun atas dasar ideologi Kapitalisme yang mengglobal, juga harus dilawan dengan kekuatan negara yang dibangun di atas ideologi yang juga mengglobal. Negara tersebut adalah Daulah Khilafah Islam. Bagi Umat Islam sendiri, mengembalikan sistem Khilafah adalah kewajiban yang tidak boleh ditunda-tunda lagi. [Farid Wadjdi ]

________________________________________
DUNIA MENGAKUI SISTEM KHILAFAH
Menjamin keamanan dunia

Para Khalifah telah memberikan keamanan kepada manusia hingga batas yang luar biasa besarnya bagi kehidupan dan usaha keras mereka. Para Khalifah itu juga telah menyediakan pelbagai peluang bagi sesiapapun yang memerlukannya dan memberikan kesejahteraan selama berabad-abad dalam keluasan wilayah yang belum pernah tercatat lagi fenomena seperti itu setelah masa mereka. Kegigihan dan kerja keras mereka menjadikan pendidikan menyebar luas sehingga pelbagai ilmu, sastera, falsafah dan seni mengalami kejayaan luar biasa; yang menjadikan Asia Barat sebagai bahagian dunia yang paling maju peradabannya selama lima abad. [Will Durant - The Story of Civilization].

Menyatukan umat manusia

Agama Islam telah menguasai hati ratusan bangsa di negeri-negeri yang terbentang mulai dari China, Indonesia, India hingga Parsi, Syam, Jazirah Arab, Mesir bahkan hingga Morocco dan Sepanyol. Islam telah memiliki cita-cita mereka, menguasai akhlaknya, membentuk kehidupannya, dan membanggkitkan harapan di tengah-tengah mereka, yang meringankan urusan kehidupan maupun kesusahan mereka. Islam telah mewujudkan kejayaan dan kemuliaan bagi mereka sehingga jumlah orang yang memeluknya dan berpegang teguh padanya pada saat ini [1926] sekitar 350 juta jiwa. Agama Islam telah menyatukan mereka dan melunakkan hatinya walaupun ada perbezaan pendapat maupun latar belakang politik di antara mereka. [Will Durant - The Story of Civilization].

Menciptakan kemajuan ekonomi

Pada masa pemerintahan Abdurrahman III diperoleh pendapatan sebesar 12,045,000 dinar emas. Diduga kuat bahawa jumlah tersebut melebihi pendapatan pemerintahan negeri-negeri Masihi Latin jika digabungkan kesemuanya. Sumber pendapatan yang besar tersebut bukan berasal dari cukai yang tinggi, melainkan salah satu pengaruh dari pemerintahan yang baik serta kemajuan pertanian, industri, dan pesatnya aktiviti perdagangan. [Will Durant - The Story of Civilization].

Menjamin kesihatan masyarakat

Islam telah menjamin seluruh dunia dalam mempersiapkan pelbagai rumah sakit yang layak sekaligus memenuhi keperluan rakyatnya. Contohnya adalah al-Bimarustan yang dibangun oleh Nuruddin di Damaskus tahun 1160, telah bertahan selama tiga abad dalam merawat orang-orang sakit tanpa bayaran dan menyediakan ubat-ubatan secara percuma. Para sejarahwan berkata bahawa cahayanya tetap bersinar tidak pernah padam selama 267 tahun. [Will Durant - The Story of Civilization].

Cabaran Bagi Berdirinya Kembali Khilafah di Dunia Internasional
Challenges Facing the Return of Caliphate in the International World
Oleh : Team Ikatan Intelektual Nusantara

Muqaddimah

Perjuangan mengembalikan Khilafah di Dunia Internasional selalu mengalami pasang-surutnya. Musuh-musuh Islam akan sentiasa berusaha untuk mengalihkan perhatian umat Islam supaya tidak terlibat dalam usaha mengembalikan Khilafah malah menentang usaha tersebut. Maha benar Allah SWT. yang menyatakan:
Mereka tidak henti-hentinya memerangi kalian hingga mereka dapat mengembalikan kalian dari agama kalian (kepada kekafiran) seandainya mereka sanggup…
(TQS al-Baqarah [2]: 217).

Wahai orang-orang yang beriman, jika kalian mengikuti sebahagian dari orang-orang yang diberi al-Kitab, nescaya mereka akan mengembalikan kalian menjadi orang kafir setelah beriman. (TQS. Ali Imrân [3]: 100).
Kembalinya ideologi Islam akan meruntuhkan ideologi Kapitalisme. Ideologi Islam akan menyatukan dunia Islam di bawah naungan Khilafah Islam, negara yang berideologi Islam dan bersifat global. Kapitalisme akan ditinggalkan dan dilupakan. Ini adalah ancaman terhadap eksistensi AS dan ideologinya. Dengan demikian, 'perang' yang terjadi sekarang ini adalah serangan untuk mengubah sistem di Dunia Islam, agar umat Islam meninggalkan Islam dan mengambil sekularisme sehingga tidak akan ada lagi negara Khilafah. Di sisi lain, aktivis gerakan Islam berjuang menyedarkan umat untuk menerapkan Islam serta memperjuangkan kembalinya Khilafah. Inilah inti dari perang ideologi, persis seperti ketika AS dan Blok Barat-nya memerangi Komunisme yang diusung Kesatuan Soviet dan Blok Timur-nya. Condoleezza Rice mengatakan, "Kemenangan itu bukan ketika terrorist dikalahkan dengan kekuatan militer, tetapi ketika ideologi (yang mengajarkan) kematian dan kebencian itu berhasil dikalahkan."[1]

Amerika dan sekutunya melihat bahawa gerakan mengembalikan Khilafah secara damai lewat pemikiran adalah gerakan yang mengancam mereka. Zeyno Baran daripada Nixon Center mengatakan bahawa gerakan itu walau pun tidak menggunakan kekerasan tetapi ia adalah ‘conveyor belt’ (penghubung) kepada terrorist.
Kita perlu mengkaji kemungkinan Cabaran yang akan dihadapi dalam menegakkan Khilafah agar lebih bersedia memikulnya, yakin dengan perjuangan dan kuat menghadapi pelbagai kesukarannya.

Cabaran
Cabaran di hadapan kita bersifat multi dimensi, di antaranya adalah:

(1) Adanya pemikiran-pemikiran yang bertentangan dengan Islam disebarkan di seluruh dunia khususnya dunia Islam. Cara penyebarannya sering menggunakan kaedah putar belit sehingga umat Islam menerima pemikiran kufur yang rosak sebagai kemajuan. Pemikiran-pemikiran ini berkembang tanpa perlawanan sehingga kedudukannya semakin kukuh.

Musuh-musuh Islam bersungguh-sungguh mengubah persepsi Dunia Islam dan keyakinannya kepada ideologi Islam. Clash of Civilization (Benturan Peradaban) yang antara Islam dan Barat dianggap mesti diubah menjadi dialog antar peradaban. Islam yang bersifat dîn wa dawlah (agama dan negara) dianggap kuno dan kaku.

Penyiaran karikatur menghina Nabi Muhammad SAW oleh media-media cetak Eropah merupakan salah satu contoh perang pemikiran (ghazw ats-tsaqafi) dan penghinaan terhadap Islam dan kaum Muslim, sebagai bahagian dari perang global melawan terrorism (global war on terrorism). Malangnya ada umat Islam yang terpedaya seolah-olah orang-orang Islamlah yang terlalu emosional dalam kes ini. Perjuangan untuk menerapkan Islam dalam wadah Khilafah sebagai pengganti Kapitalisme justeru dilabel sebagai pelampau. Nyatalah, kebebasan bersuara dan demokrasi yang mereka agung-agungkan itu hanyalah omong kosong.

Islam adalah ideologi dan sistem hidup yang khas, tetapi kempen Barat untuk pendemokrasian dan HAM menggeser Islam menjadi sistem nilai (values) yang hanya menjadi roh dalam aktiviti keagamaan.

Barat juga mempromosikan konsep Islam modern yang “fleksibel”. Kelompok yang sejalan dengan Barat ini disebut Islam moderat, sedangkan yang bertentangan dengan kelompok ini disebut Islam Ekstremis (Pelampau). Juru Bicara Dewan Perwakilan Luar AS Sean McCormack mengatakan, bahawa negara seperti Indonesia merupakan suara moderat Dunia Islam, karena Indonesia dianggap telah membuat kemajuan bererti dalam perlaksanaan demokrasi dalam waktu yang relatif singkat. Amerika memaksa negara-negara Muslim melaksanakan demokrasi di negara masing-masing, bertujuan untuk mengekang umat Islam dan mengajarkan bahawa mereka tidak perlu mendirikan Khilafah karena demokrasi akan memberi ruang kepada mereka untuk menyuarakan pendapat, terlibat dalam pilihanraya malah mengkritik pemerintah. Hasilnya kita lihat Ikhwanul Muslimin berhasil menambah jumlah kursi mereka di Parlemen dan HAMAS menang pilihanraya di Palestin [2].

Ajaran-ajaran Islam diperbodoh-bodohkan. Jihad dianggap ganas, poligami dicap menginjak-injak maruah wanita, kononnya wanita tidak diberi peluang mendapatkan pendidikan oleh golongan ‘fundamentalis’, jilbab dianggap budaya Arab, potong tangan dan rejam dituduh sebagai hukum tak berperikemanusiaan, pembahagian waris cerai tidak adil, Khalifah dituduh diktator, dan tuduhan-tuduhan lainnya. Bahkan, hukum Islam dituding sebagai kejam, mengamalkan diskriminasi, kolot, kuno, primitif, dan hanya sesuai untuk abad ke-2 Hijrah. Masyarakat dan negara sekular-kapitalistik yang serba bebas justeru dianggap masyarakat modern dan beradab.

(2) Cabaran yang lain ialah boneka-boneka yang dicipta oleh musuh-musuh Islam. Musuh-musuh Islam selalu memperkuat kelompok moderat yang sanggup tunduk kepada mereka. Standard utamanya adalah kesamaan pandangan mereka tentang sekularisme dan konsep demokrasi. Kelompok moderat akan dibantu untuk menghancurkan kelompok radikal. Paul Wolfowitz mengatakan, “Perang ini harus dijalankan utamanya di negeri-negeri Muslim dan oleh Muslim sendiri.” Kelompok moderat didorong untuk melaporkan kajian yang menunjukkan kesesuaian Islam dengan sekularisme, demokrasi, dan idea-idea turunannya. Contohnya adalah konsep, “Teologi Negara Sekular”, yang diusulkan Denny JA dalam kelompok diskusi (mailing list) Islam Liberal. Zeyno Baran, penganalisis dari The Nixon Center menyarankan, “Sediakanlah dana dan berilah ruang bagi Muslim moderat untuk mengorganisasikan, mencetak, menyebarkan, dan menterjemahkan hasil kerja mereka.” Mereka digalakkan menyebarluaskan idea mereka secara besar-besaran terutama kepada golongan muda [3].

Organisasi RAND (Amerika) dalam laporannya pada tahun 2003 mengusulkan agar dilahirkan role model dan pemimpin-pemimpin yang boleh menghalang kebangkitan umat Islam. Modernist yang menentang Islam digelar sebagai pejuang hak kemasyarakatan. Misalnya Barat mempromosi Nawal Al-Sadaawi di peringkat internasional kerana sanggup ditindas, diganggu, dan diseret ke pengadilan karena mempertahankan kebebasan bersuara dan emansipasi wanita di Mesir. Menteri urusan wanita Afghanistan, Sima Samar, dipromosikan oleh Barat karena lantang menyuarakan pendiriannya tentang hak asasi manusia, undang-undang sivil dan demokrasi.

Pasca serangan AS atas Afghanistan dan Iraq, reaksi anti AS semakin meningkat di Dunia Islam. Ini jelas tidak dikehendaki AS. Karena itu, dalam rangka meredam aksi-aksi dan sentimen anti AS di Indonesia, misalnya, AS sanggup mengosongkan untuk ’membeli’ ulama dan ’menciptakan’ ulama palsu. Hal ini terungkap dari buku ‘The CIA at War’. Dalam wawancara pengarang buku tersebut dengan George Tenet (Pengarah CIA), ditegaskan bahawa Amerika menemukan ruang untuk melawan gelombang anti AS dengan cara menyuap para ulama atau kiai, menciptakan kiai palsu, dan merekrut tokoh-tokoh agama Islam sebagai agen. Misalnya Sheikh Tantawi, Sheikh di Al-Azhar, mendukung peraturan pemerintah Perancis dan Singapura, yang melarang pemakaian hijab.

Dr. Mashitah Ibrahim (Malaysia), lulusan PhD dari Universitas Al-Azhar Mesir, mengatakan seorang wanita boleh menjadi pelacur jika sukar mendapat kewangan dan Muslim dibolehkan menyambut Hari Valentine. Organisasi RAND Amerika meminta agar individu-individu Muslim ‘extremis’ dihina di depan umum [3]. Ahli-ahli teologi dan imam-imam yang mendapatkan pendidikan di institusi-institusi pemikiran Islam yang moderat di Turki, Asia Tengah, dan Indonesia yang menawarkan interpretasi Islam yang memiliki elemen Sufisme yang kuat dan mengajarkan toleransi dengan agama dan budaya lain, mesti didukung oleh Barat [5].

(3) Musuh-musuh Islam memberi bantuan kewangan dan teknikal kepada mereka yang sanggup diperalatkan. Aktor-aktor AS dalam perang pemikiran umumnya berasal dari U.S. Agency for International Development (USAID). USAID telah menyalurkan dana untuk membantu beberapa program di antaranya program radio “Islam dan Toleransi” yang disiarkan oleh 40 stesen radio di 40 kota, dan berdasarkan program ini, ditulis setengah-halaman artikel sekali dalam seminggu di lebih dari 100 surat khabar di seluruh Indonesia, yang dilaksanakan oleh Jaringan Islam Liberal; pendirian pusat kaunseling untuk masalah kekejaman domestik dan pusat bantuan bagi wanita yang dilaksanakan oleh Fatayat, korps wanita Nahdlatul Ulama; bantuan yang diberikan kepada Sisters In Islam dan sebagainya. Media massa merupakan alat yang penting dalam strategi musuh-musuh Islam.

Dengan target para penonton Arab, pada tahun 2002 AS telah membangun Radio Sawa, stesen radio yang menyiarkan muzik pop dan berita, dan pada tahun 2004, al-Hurra, TV satelit yang menyiarkan berita. Organisasi RAND mendorong jurnalis-jurnalis Arab dalam media popular melaporkan tentang kehidupan peribadi dan ‘keburukan’ pemimpin-pemimpin ‘fundamentalis’. Misalnya mereka menuduh kematian pelajar-pelajar perempuan dalam kebakaran di sebuah sekolah di Saudi adalah karena mereka dihalang keluar tanpa memakai hijab. RAND juga menyarankan supaya media menyebarkan konflik antara Muslim ‘tradisionalis’ dengan ‘fundamentalis’. Sebaliknya golongan modernist disuruh bekerjasama dengan ‘tradisionalis’. Fundamentalis menurut RAND mesti dicabar dan pandangan mereka tentang Islam mesti dicurigai. Media mesti mencipta spekulasi tentang hubungan kaum fundamentalis dengan kelompok dan kegiatan ‘illegal’, dan ditunjukkan bahawa mereka tidak pandai memerintah. (Civil Democratic Islam: Partners, Resources and Strategies, Chery Benard, RAND, 2003) Misalnya kelemahan Gus Dur memerintah Indonesia dan kelemahan partai Islam PAS memerintah Kelantan dan Terengganu (Malaysia) dijadikan bukti untuk menunjukkan bahawa Islam tidak mampu menyelesaikan permasalahan manusia padahal kelemahan itu adalah kelemahan partai tersebut bukannya kelemahan Islam. Musuh-musuh Islam juga sengaja mengadu domba antara satu gerakan Islam dengan gerakan Islam yang lain melalui media .

Di samping itu, banyak program lain yang tidak berkaitan dengan agama, seperti program hiburan, anak-anak, dan sebagainya dijadikan alat untuk menyisipkan propaganda, seperti pluralisme, kebebasan individu, dan sebagainya. Hal itu mereka lakukan melalui badan penyiaran Internasional AS, iaitu “Voice of America (VoA),” yang merintis lebih banyak lagi unit-unit siaran mereka dalam bentuk kerjasama dalam materi pemberitaan dan siaran untuk radio mahupun television (seperti yang sudah terjalin dengan Metro-TV) di seluruh dunia.

(4) Adanya program-program pendidikan yang landasannya didirikan oleh penjajah, termasuk thariqah (metode) yang mengatur tata cara penerapan program-program ini di sekolah-sekolah dan perguruan tinggi. Lembaga-lembaga pendidikan yang mengikut acuan Barat telah menghasilkan sarjana-sarjana, yang akan terjun dalam bidang pemerintahan, birokrasi, pengadilan, pendidikan, kedoktoran dan semua bidang kehidupan. Mantan Manager Bank Islam Malaysia, Datuk Dr Abdul Halim Ismail mengatakan bahawa “model” ekonomi bank-bank dan institusi kewangan yang disusun oleh ahli-ahli ekonomi Islam adalah tidak berasaskan Syariah. Beliau berkata ini terjadi karena model itu hanya ditiru dari model-model ekonomi barat dan Marxist. Beliau juga mengatakan mereka telah mengubah undang-undang hudud (uqubat) dan menghalalkan perkara yang haram dan mengharamkan yang halal, tanpa sebarang asas dalam Syariah [4].

Adanya pemujaan terhadap pengetahuan (tsaqafah) Barat, dan menganggapnya sebagai ilmu yang universal. Barat dijadikan rujukan dan kiblat. Akibatnya, kaum Muslim merendahkan Islam. Luthfi Asy-Syaukanie, salah seorang motor Jaringan Islam Liberal (JIL) pernah menyebut 4 agenda utama lahirnya Islam Liberal: Pertama, agenda politik. Kaum Muslim, misalnya, “diarahkan” oleh JIL untuk mempercayai sekularisme dan menolak sistem pemerintahan Islam (Khilafah). Kedua, agenda pluralisme. Kelompok ini menyerukan bahawa semua agama adalah benar, tidak boleh ada monopoli truth claim (kebenaran tunggal). Ketiga, agenda emansipasi wanita. Diwar-warkan wacana kesamarataan gender dan keadilan secara mutlak peranan atau hak lelaki dan wanita. Keempat, agenda kebebasan. Dikembangkan idea hak untuk menunjukkan perilaku tanpa dibatasi oleh norma-norma yang ada dengan alasan HAM. NGO seperti Sisters In Islam (Malaysia) dijadikan alat oleh Barat untuk memperjuangkan emansipasi wanita dan menyebarkan sekularisme.

(5) Masyarakat di dunia Islam berada di tengah-tengah kehidupan yang tidak Islami. Mereka hidup dengan gaya hidup yang bertentangan dengan Islam. Tujuan hidup mereka bukan lagi mendapat keredaan Allah swt tetapi manfaat. Mereka jadi malas dan takut untuk mendirikan Khilafah karena merasakan tidak ada manfaat. Sifat pengorbanan hilang dari dada mereka sebaliknya digantikan dengan sifat individualistik yang mementingkan kepentingan peribadi. Mereka juga menjadi pragmatis dan rela menerima apa saja yang dipaksakan ke atas mereka. Mereka tidak mahu mengubah kondisi karena merasa puas dengan kondisi sekarang dan khawatir perjuangan Islam akan merampas kesenangan hidupnya. Keadaan ini juga didorong oleh banyaknya penguasa di negara-negara Muslim yang memburukkan Islam dan Khilafah. Mereka mengancam, memburu dan membunuh aktivis yang memperjuangkan Khilafah secara damai. Baru-baru ini di Pakistan beberapa orang pejabat tentera dicopot hanya karena mereka mempunyai janggut yang dikaitkan dengan ‘fundamentalis’[6].

(6) Pemerintahan di negeri-negeri Islam berdiri berasaskan demokrasi dan prinsip sectarian yang bersifat territorial. Adanya pendapat umum tentang nasionalisme dan kesukuan menyebabkan terbentuknya gerakan-gerakan politik yang berasaskan nasionalisme, kesukuan dan sekularisme. Dominasi Barat terhadap negeri-negeri Islam, penyerahan kendali pemerintahan kepada Barat, dan penerapan sistem kapitalis di negeri-negeri Islam menyebabkan umat Islam cenderung mempertahankan diri sebagai bangsa tertentu, bukan sebagai muslim yang global. Faham nasionalisme menempatkan kepentingan negara di atas segala-galanya termasuk akidah Islam. Tersebarnya faham nasionalisme ini menjadikan kaum Muslim sedunia yang tadinya bersatu menjadi 57 buah negara. Muncullah PanArabisme, lalu diikuti dengan munculnya tuntutan untuk mendirikan negara-negara nasional lepas dari kekuasaan Khalifah Utsmaniyah saat itu. Akhirnya, melalui Mustafa Kemal yang didukung oleh Inggeris dan negara-negara besar saat itu, pada tanggal 3 Maret 1924, Khilafah diruntuhkan. Kaum Muslim tidak lagi memiliki benteng yang sentiasa menjaga dan memeliharanya. Musuh-musuh Islam memecahkan wilayah umat Islam supaya menyukarkan penyatuan umat Islam di bawah Khilafah. Iraq sekarang ini akan dipecahkan kepada 3 wilayah mengikut Sunnah, Syiah dan Kurd. Malaysia berkelahi dengan Indonesia tentang Pulau Sipadan dan Ligitan walaupun mereka adalah Muslim.

(7) Musuh-musuh Islam menghalang negara-negara Muslim memiliki teknologi canggih dan senjata. Sebelum menjajah Iraq, AS melarang Iraq memiliki senjata. AS sekarang mengancam Iran dari memiliki teknologi nuklear. Jika Muslim tidak memiliki teknologi dan senjata, mudah bagi Amerika untuk mendominasi dan menjajah mereka seperti apa yang dilakukan ke atas Iraq. Kondisi ini akan menyulitkan umat Islam nanti apabila berdirinya Khilafah karena umat Islam tidak memiliki senjata untuk mempertahankan diri mereka. Di samping itu orientasi negara-negara umat Islam dalam pembangunan teknologi dan industri biasanya tertumpu kepada yang bersifat komersial dan bukan kepada yang bersifat strategis. Akibatnya mereka mengabaikan bidang pertahanan, persenjataan, intelligence, bahkan mereka mempercayakan sistem pertahanan mereka kepada negara-negara musuh melalui kerjasama militer, sekadar membeli apa saja senjata yang ditawarkan.

(8) Kelompok yang tidak mendukung perjuangan menegakkan Khilafah juga menjadi Cabaran tersendiri. Keberadaannya bukan saja tidak bermanfaat, bahkan membahayakan umat, karena mereka mengalihkan perhatian umat Islam dari perjuangan yang terpenting, iaitu Khilafah yang ditakuti musuh-musuh Islam. Malahan kelompok-kelompok ini menyemai keragu-raguan dan kecurigaan terhadap semua gerakan politik, termasuk gerakan yang benar.

Itulah beberapa Cabaran bagi berdirinya kembali Khilafah yang telah, sedang dan bakal dihadapi dalam konteks perjuangan menegakkan syariat Islam. Semua ini tidak boleh memadamkan semangat para pejuang Islam, justeru seharusnya memacu mereka untuk lebih serius lagi mengembalikan Khilafah.
Insya Allah, pertolongan Allah akan kita dapatkan hingga umat Islam meraih kemenangan dan kejayaannya kembali. Allah Swt. berfirman:
فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ ءَامَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ
Kami memberikan kekuatan kepada orang-orang yang beriman terhadap musuh-musuh mereka, sehingga mereka menjadi orang-orang yang menang. (TMQ ash-Shaff [61]: 14).

Rujukan
[1].Rice: U.S. using Cold War techniques in war on terror. Waging a war of ideaas with radical Islam", Thursday, August 19,2004, http://www.cnn.com/2004/ /ALLPOLITICS/08/19/rice-muslims
[2] Radical Islam In Central Asia, 30 Juni 2003, ICG Asia Report No. 58
[3] Laporan RAND 20035.Civil Democratic Islam: Partners, Resources and Strategies, Chery Benard, RAND, 2003
[4] Economic Model Un-Islamic?, New Straits Times, Malaysia, 29/2/88
[5] Islam’s Political Insurgency, Zeyno Baran, The Nixon Center, Desember 2004
[6] Surat Kabar Gulf News, 16/3/06

APA ITU KHILAFAH ?

Oleh : Sdr. Abdul Hakim Othman – Aktivis Hizbu Tahrir Malaysia (HTM)

Imam Taqiyyuddin An Nabhani mendefinisikan Daulah Khilafah sebagai kepemimpinan umum bagi seluruh kaum muslimin di dunia untuk menegakkan hukum-hukum Syariat Islam dan mengembang risalah Islam ke seluruh penjuru dunia (Imam Taqiyyuddin An Nabhani, Nizhamul Hukmi fil Islam, hal. 17).

Dari definisi ini, jelas bahawa Daulah Khilafah adalah hanya satu untuk seluruh dunia. Kerana nas-nas syara' (nushush syar'iyah) memang menunjukkan kewajiban umat Islam untuk bersatu dalam satu institusi negara.Sebaliknya haram bagi mereka hidup dalam lebih dari satu negara.

Apa hukumnya mendirikan Khilafah?
Dari definisi di atas, jelas bahawa Daulah Khilafah adalah hanya satu untuk seluruh dunia. Kerana nas-nas syara' (nushush syar'iyah) memang menunjukkan kewajiban umat Islam untuk bersatu dalam satu institusi negara. Sebaliknya haram bagi mereka hidup dalam lebih dari satu negara. Kewajiban tersebut didasarkan pada nas-nas al-Qur`an, as-Sunnah, Ijma' Sahabat, dan Qiyas. Dalam al-Qur`an Allah SWT berfirman:
"Dan berpeganglah kalian semuanya dengan tali (agama) Allah, dan janganlah kalian bercerai berai…" (Qs. Ali-'Imraan [3]: 103).

Rasulullah SAW dalam masalah persatuan umat ini bersabda:
"Barangsiapa mendatangi kalian --sedang urusan (kehidupan) kalian ada di bawah kepemimpinan satu orang (Imam/Khalifah)-- dan dia hendak memecah belah kesatuan kalian dan mencerai-beraikan jamaah kalian, maka bunuhlah dia!" [HR. Muslim].

Rasulullah SAW bersabda:
"Jika dibai'at dua orang Khalifah, maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya." [HR. Muslim].

Rasulullah SAW bersabda:
"Barangsiapa membai'at seorang Imam (Khalifah), lalu memberikan genggaman tangannya dan menyerahkan buah hatinya, hendaklah ia mentaatinya semaksimal mungkin. Dan jika datang orang lain hendak mencabut kekuasaannya, penggallah leher orang itu." [HR. Muslim].

Di samping itu, Rasulullah SAW menegaskan pula dalam perjanjian antara kaum Muhajirin-Anshar dengan Yahudi:
"Dengan nama Allah, Yang Maha Pengasih lagi MahaPenyayang. Surat Perjanjian ini dari Muhammad —Nabi antara orang-orang beriman dan kaum muslimin dari kalangan Quraisy dan Yatsrib --serta yang mengikut mereka dan menyusul mereka dan berjihad bersama-sama mereka-- bahawa mereka adalah ummat yang satu, di luar golongan orang lain..." (Lihat Sirah Ibnu Hisyam, Jilid II, hal. 119).

Nas-nas al-Qur`an dan as-Sunnah di atas menegaskan adanya kewajiban bersatu bagi kaum muslimin atas dasar Islam (hablullah) –bukan atas dasar kebangsaan atau ikatan palsu lainnya yang direkayasa penjajah yang kafir— di bawah satu kepemimpinan, yaitu seorang Khalifah. Dalil-dalil di atas juga menegaskan keharaman berpecah-belah, di samping menunjukkan pula jenis hukuman syar'i bagi orang yang berupaya memecah-belah umat Islam menjadi beberapa negara, yakni hukuman mati. Selain al-Qur`an dan as-Sunnah, Ijma' Sahabat pun menegaskan pula prinsip kesatuan umat di bawah kepemimpinan seorang Khalifah. Abu Bakar Ash Shiddiq suatu ketika pernah berkata,"Tidak halal kaum muslimin mempunyai dua pemimpin (Imam)." Perkataan ini didengar oleh para sahabat dan tidak seorang pun dari mereka yang mengingkarinya, sehingga menjadi ijma'di kalangan mereka.

Bahkan sebahagian fuqaha menggunakan Qiyas (sumber hukum keempat) untuk menetapkan prinsip kesatuan umat. Imam Al Juwaini berkata,"Para ulama kami (madzhab Syafi'i) tidak membenarkan akad Imamah (Khilafah) untuk dua orang…Kalau terjadi akad Khilafah untuk dua orang, itu sama halnya dengan seorang wali yang menikahkan seorang perempuan dengan dua orang laki-laki!" Ertinya, Imam Juwaini mengqiyaskan keharaman adanya dua Imam bagi kaum muslimin dengan keharaman wali menikahkan seorang perempuan dengan dua orang lelaki yang akan menjadi suaminya. Jadi, Imam/Khalifah untuk kaum muslimin wajib hanya satu, sebagaimana wali hanya boleh menikahkan seorang perempuan dengan satu orang laki-laki, tidak boleh lebih. (Lihat Dr. Muhammad Khair, Wahdatul Muslimin fi Asy Syari'ah Al Islamiyah, majalah Al Wa'ie, hal. 6-13, no. 134, Rabi'ul Awal 1419 H/Julai 1998 M)

Jelaslah bahawa kesatuan umat di bawah satu Khilafah adalah satu kewajiban syar'i yang tak ada keraguan lagi padanya. Kerana itu, tidak mengherankan bila para imam-imam madzhab (Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi'i, dan Imam Ahmad) bersepakat bulat bahawa kaum muslimin di seluruh dunia hanya boleh mempunyai satu orang Khalifah saja, tidak boleh lebih:
"...para imam madzhab (Abu Hanifah, Malik, Syafi'i, dan Ahmad) --rahimahumullah-- bersepakat pula bahawa kaum mulimin di seluruh dunia pada saat yang sama tidak dibenarkan mempunyai dua imam, baik keduanya sepakat maupun tidak." (Lihat Syaikh Abdurrahman Al Jaziri, Al Fiqh 'Ala Al Madzahib Al Arba'ah, jilid V, hal. 416)
Hukum menegakkan Khilafah itu sendiri adalah wajib, tanpa ada perbedaan pendapat di kalangan imam-imam madzhab dan mujtahid-mujtahid besar yang alim dan terpercaya.

Siapapun yang menelaah dalil-dalil syar'i dengan cermat dan ikhlas akan menyimpulkan bahawa menegakkan Daulah Khilafah hukumnya wajib atas seluruh kaum muslimin.
Di dalam al-Qur'an memang tidak terdapat istilah Daulah yang bererti negara.
Tetapi di dalam al-Qur'an terdapat ayat yang menunjukkan wajibnya umat memiliki pemerintahan/negara (ulil amri) dan wajibnya menerapkan hukum dengan hukum-hukum yang diturunkan Allah SWT.
Allah SWT berfirman:
"Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kalian kepada Allah dan taatlah kalian kepada Rasul-Nya dan ulil amri di antara kalian." (Qs. An-Nisaa` [4]: 59).
Ayat di atas telah memerintahkan kita untuk mentaati Ulil Amri, yaitu Al Hakim(Penguasa). Perintah ini, secara dalalatul iqtidha`, bererti perintah pula untuk mengadakan atau mengangkat Ulil Amri itu, seandainya Ulil Amri itu tidak ada, sebab tidak mungkin Allah memerintahkan kita untuk mentaati pihak yang eksistensinya tidak ada. Allah juga tidak mungkin mewajibkan kita untuk mentaati seseorang yang keberadaannya berhukum mandub. Maka menjadi jelas bahawa mewujudkan ulil amri adalah suatu perkara yang wajib. Tatkala Allah memberi perintah untuk mentaati ulil amri, bererti Allah memerintahkan pula untuk mewujudkannya. Sebab adanya ulil amri menyebabkan terlaksananya kewajiban menegakkan hukum syara', sedangkan mengabaikan terwujudnya ulil amri menyebabkan terabaikannya hukum syara'. Jadi mewujudkan ulil amri itu adalah wajib, kerana kalau tidak diwujudkan akan menyebabkan terlanggarnya perkara yang haram, yaitu mengabaikan hukum syara' (tadhyii' al hukm asy syar'iy).

Di samping itu, Allah SWT telah memerintahkan Rasulullah SAW untuk mengatur urusan kaum muslimin berdasarkan hukum-hukum yang diturunkan Allah SWT. Firman Allah SWT:
"Maka putuskanlah perkara di antara di antara mereka dengan apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka (dengan) meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu." (Qs. Al-Maa'idah [5]: 48).
"Dan putuskanlah perkara di antara di antara mereka dengan apa yang diturunkan Allah dan janganlah engkau mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka supaya mereka tidak memalingkan kamu dari apa yang telah diturunkan Allah kepadamu" (Qs. Al-Maa'idah [5]: 49).
Dalam kaedah ushul fiqh dinyatakan bahawa, perintah (khitab) Allah kepada Rasulullah juga merupakan perintah kepada umat Islam selama tidak ada dalil yang mengkhususkan perintah ini hanya untuk Rasulullah (Khitabur rasuli khithabun li ummatihi malam yarid dalil yukhashishuhu bihi).Dalam hal ini tidak ada dalil yang mengkhususkan perintah tersebut hanya kepada Rasulullah SAW. Oleh kerana itu, ayat-ayat tersebut bersifat umum, yaitu berlaku pula bagi umat Islam. Dan menegakkan hukum-hukum yang diturunkan Allah, tidak mempunyai makna lain kecuali kecuali menegakkan hukum dan pemerintahan (as sulthan), sebab dengan pemerintahan itulah hukum-hukum yang diturunkan Allah dapat diterapkan secara sempurna. Dengan demikian, ayat-ayat ini menunjukkan wajibnya keberadaan sebuah negara untuk menjalankan semua hukum Islam, yaitu negara Khilafah.

Dalil As-Sunnah
Abdullah bin Umar meriwayatkan, "Aku mendengar Rasulullah mengatakan, 'Barangsiapa melepaskan tangannya dari ketaatan kepada Allah, niscaya dia akan menemui Allah di Hari Kiamat dengan tanpa alasan. Dan barangsiapa mati sedangkan di lehernya tak ada bai'ah (kepada Khalifah) maka dia mati dalam keadaan mati jahiliyah." [HR. Muslim].
Nabi SAW mewajibkan adanya bai'at pada leher setiap muslim dan mensifati orang yang mati dalam keadaan tidak berbai'at seperti matinya orang-orang jahiliyyah. Padahal bai'at hanya dapat diberikan kepada Khalifah, bukan kepada yang lain. Jadi hadis ini menunjukkan kewajiban mengangkat seorang Khalifah, yang dengannya dapat terwujud bai'at di leher setiap muslim. Sebab bai'at baru ada di leher kaum muslimin kalau ada Khalifah/Imam yang memimpin Khilafah.

Rasulullah SAW bersabda:
"Bahawasanya Imam itu bagaikan perisa (tameng), dari belakangnya umat berperang dan dengannya umat berlindung." [HR. Muslim]

Rasulullah SAW bersabda:
"Dahulu para nabi yang mengurus Bani Israil. Bila wafat seorang nabi diutuslah nabi berikutnya, tetapi tidak ada lagi nabi setelahku. Akan ada para Khalifah dan jumlahnya akan banyak." Para sahabat bertanya,'Apa yang engkau perintahkan kepada kami? Nabi menjawab, 'Penuhilah bai'at yang pertama dan yang pertama itu saja. Penuhilah hak-hak mereka. Allah akan meminta pertanggungjawaban terhadap apa yang menjadi kewajiban mereka." [HR. Muslim].

Rasulullah SAW bersabda:
"Bila seseorang melihat sesuatu yang tidak disukai dari amirnya (pemimpinnya), maka bersabarlah. Sebab barangsiapa memisahkan diri dari penguasa (pemerintahan Islam) walau sejengkal saja lalu ia mati, maka matinya adalah mati jahiliyah." [HR. Muslim].
Hadis pertama dan kedua merupakan pemberitahuan (ikhbar) dari Rasulullah SAW bahawa seorang Khalifah adalah laksana perisai, dan bahawa akan ada penguasa-penguasa yang memerintah kaum muslimin. Pernyataan Rasulullah SAW bahawa seorang Imam itu laksana perisai menunjukkan pemberitahuan tentang adanya faidah-faidah keberadaan seorang Imam, dan ini merupakan suatu tuntutan (thalab). Sebab, setiap pemberitahuan yang berasal dari Allah dan Rasul-Nya, apabila mengandung celaan (adz dzamm) maka yang dimaksud adalah tuntutan untuk meninggalkan (thalab at tarki), atau merupakan larangan (an nahy); dan apabila mengandung pujian (al mad-hu) maka yang dimaksud adalah tuntutan untuk melakukan perbuatan (thalab al fi'li). Dan kalau pelaksanaan perbuatan yang dituntut itu menyebabkan tegaknya hukum syara' atau jika ditinggalkan mengakibatkan terabaikannya hukum syara', maka tuntutan untuk melaksanakan perbuatan itu bererti bersifat pasti (fardlu). Jadi hadis pertama dan kedua ini menunjukkan wajibnya Khilafah, sebab tanpa Khilafah banyak hukum syara' akan terabaikan.
Hadis ketiga menjelaskan keharaman kaum muslimin keluar (memberontak, membangkang) dari penguasa (as sulthan). Bererti keberadaan Khilafah adalah wajib, sebab kalau tidak wajib tidak mungkin Nabi SAW sampai begitu tegas menyatakan bahawa orang yang memisahkan diri dari Khilafah akan mati jahiliyah.Jelas ini menegaskan bahawa mendirikan pemerintahan bagi kaum muslimin statusnya adalah wajib.

Rasulullah SAW bersabda pula :
"Barangsiapa membai'at seorang Imam (Khalifah), lalu memberikan genggaman tangannya dan menyerahkan buah hatinya, hendaklah ia mentaatinya semaksimal mungkin. Dan jika datang orang lain hendak mencabut kekuasaannya, penggallah leher orang itu." [HR. Muslim]. Dalam hadis ini Rasululah SAW telah memerintahkan kaum muslimin untuk mentaati para Khalifah dan memerangi orang-orang yang merebut kekuasaan mereka. Perintah Rasulullah ini bererti perintah untuk mengangkat seorang Khalifah dan memelihara kekhilafahannya dengan cara memerangi orang-orang yang merebut kekuasaannya.Semua ini merupakan penjelasan tentang wajibnya keberadaan penguasa kaum muslimin, yaitu Imam atau Khalifah. Sebab kalau tidak wajib, niscaya tidak mungkin Nabi SAW memberikan perintah yang begitu tegas untuk memelihara eksistensinya, yaitu perintah untuk memerangi orang yang akan merebut kekuasaan Khalifah. Dengan demikian jelaslah, dalil-dalil As Sunnah ini telah menunjukkan wajibnya Khalifah bagi kaum muslimin.

Dalil Ijma' Sahabat
Sebagai sumber hukum Islam ketiga, Ijma' Sahabat menunjukkan bahawa mengangkat seorang Khalifah sebagai pemimpin pengganti Rasulullah SAW hukumnya wajib. Mereka telah sepakat mengangkat Khalifah Abu Bakar Ash Shiddiq, Umar bin Khaththab, Utsman bin Affan, dan Ali bin Abi Thalib, ridlwanullah 'alaihim.
Ijma' Sahabat yang menekankan pentingnya pengangkatan Khalifah, nampak jelas dalam kejadian bahawa mereka menunda kewajiban menguburkan jenazah Rasulullah SAW dan mendahulukan pengangkatan seorang Khalifah pengganti beliau. Padahal menguburkan mayat secepatnya adalah suatu keharusan dan diharamkan atas orang-orang yang wajib menyiapkan pemakaman jenazah untuk melakukan kesibukan lain sebelum jenazah dikebumikan. Namun, para sahabat yang wajib menyiapkan pemakaman jenazah Rasulullah SAW ternyata sebahagian di antaranya justru lebih mendahulukan upaya-upaya untuk mengangkat Khalifah daripada menguburkan jenazah Rasulullah. Sedangkan sebahagian sahabat lain mendiamkan kesibukan mengangkat Khalifah tersebut, dan ikut pula bersama-sama menunda kewajiban menguburkan jenazah Nabi SAW sampai dua malam, padahal mereka mampu mengingkari hal ini dan mampu mengebumikan jenazah Nabi secepatnya. Fakta ini menunjukkan adanya kesepakatan (ijma') mereka untuk segera melaksanakan kewajiban mengangkat Khalifah daripada menguburkan jenazah. Hal itu tak mungkin terjadi kecuali jika status hukum mengangkat seorang Khalifah adalah lebih wajib daripada menguburkan jenazah. Demikian pula bahawa seluruh sahabat selama hidup mereka telah bersepakat mengenai kewajiban mengangkat Khalifah. Walaupun sering muncul perbedaan pendapat mengenai siapa yang tepat untuk dipilih dan diangkat menjadi Khalifah, namun mereka tidak pernah berselisih pendapat sedikit pun mengenai wajibnya mengangkat seorang Khalifah, baik ketika wafatnya Rasulullah SAW maupun ketika pergantian masing-masing Khalifah yang empat. Oleh kerana itu Ijma' Sahabat merupakan dalil yang jelas dan kuat mengenai kewajiban mengangkat Khalifah.

Dalil Dari Kaedah Syar'iyah
Ditilik dari analisis ushul fiqh, mengangkat Khalifah juga wajib. Dalam ushul fiqh dikenal kaedah syar'iyah yang disepakati para ulama:
"Sesuatu kewajiban yang tidak sempurna kecuali adanya sesuatu, maka sesuatu itu wajib pula keberadaannya." Menerapkan hukum-hukum yang berasal dari Allah SWT dalam segala aspeknya adalah wajib. Sementara hal ini tidak dapat dilaksanakan dengan sempurna tanpa adanya kekuasaan Islam yang dipimpin oleh seorang Khalifah. Maka dari itu, berdasarkan kaedah syar'iyah tadi, eksistensi Khilafah hukumnya menjadi wajib.
Jelaslah, berbagai sumber hukum Islam tadi menunjukkan bahawa menegakkan Daulah Khilafah merupakan kewajiban dari Allah SWT atas seluruh kaum muslimin.
Pendapat Para Ulama Seluruh imam madzhab dan para mujtahid besar tanpa kecuali telah bersepakat bulat akan wajibnya Khilafah (atau Imamah) ini. Syaikh Abdurrahman Al Jaziri menegaskan hal ini dalam kitabnya Al Fiqh 'Ala Al Madzahib Al Arba'ah, jilid V, hal. 416:
"Para imam madzhab (Abu Hanifah, Malik, Syafi'i, dan Ahmad) --rahimahumullah-- telah sepakat bahawa Imamah (Khilafah) itu wajib adanya, dan bahawa ummat Islam wajib mempunyai seorang imam (khalifah,) yang akan meninggikan syiar-syiar agama serta menolong orang-orang yang tertindas dari yang menindasnya..."
Tak hanya kalangan Ahlus Sunnah saja yang mewajibkan Khilafah, bahkan seluruh kalangan Ahlus Sunnah dan Syiah (termasuk Khawarij dan Mu'tazilah) tidak berkecuali bersepakat tentang wajibnya mengangkat seorang Khalifah. Kalau pun ada segelintir orang yang tidak mewajibkan Khilafah, maka pendapatnya itu tidak perlu dianggap, kerana bertentangan dengan nas-nas syara' yang telah jelas.
Imam Asy Syaukani dalam Nailul Authar jilid 8 hal. 265 menyatakan:
"Menurut golongan Syiah, minoritas Mu'tazilah, dan Asy A'riyah, (Khilafah) adalah wajib menurut syara'."
Ibnu Hazm dalam Al Fashl fil Milal Wal Ahwa' Wan Nihal juz 4 hal. 87 mengatakan:
"Telah sepakat seluruh Ahlus Sunnah, seluruh Murji`ah, seluruh Syi'ah, dan seluruh Khawarij, mengenai wajibnya Imamah (Khilafah)."
Bahawa Khilafah adalah sebuah ketentuan hukum Islam yang wajib ( bukan haram apalagi bid'ah ) — dapat kitab temukan dalam khazanah Tsaqafah Islamiyah yang sangat kaya. Berikut ini sekelumit saja referensi yang menunjukkan kewajiban Khilafah:
Imam Al Mawardi, Al Ahkamush Shulthaniyah, hal. 5,
Abu Ya'la Al Farraa', Al Ahkamush Shulthaniyah, hal.19,
Ibnu Taimiyah, As Siyasah Asy Syar'iyah, hal.161,
Ibnu Taimiyah, Majmu'ul Fatawa, jilid 28 hal. 62,
Imam Al Ghazali, Al Iqtishaad fil I'tiqad,hal. 97,
Ibnu Khaldun, Al Muqaddimah, hal.167,
Imam Al Qurthubi, Tafsir Al Qurthubi, juz 1 hal.264,
Ibnu Hajar Al Haitsami, Ash Shawa'iqul Muhriqah, hal.17,
Ibnu Hajar A1 Asqallany, Fathul Bari, juz 13 hal. 176,
Imam An Nawawi, Syarah Muslim, juz 12 hal. 205,
Dr. Dhiya'uddin Ar Rais, Al Islam Wal Khilafah, hal.99,
Abdurrahman Abdul Khaliq, Asy Syura, hal.26,
Abdul Qadir Audah, Al Islam Wa Audla'una As Siyasiyah, hal. 124,
Dr. Mahmud Al Khalidi, Qawaid Nizham Al Hukum fil Islam, hal. 248,
Sulaiman Ad Diji, Al Imamah Al 'Uzhma, hal.75,
Muhammad Abduh, Al Islam Wan Nasraniyah, hal. 61, dan masih banyak lagi yang lainnya.
Adapun buku-buku yang mengingkari wajibnya Khilafah – seperti Al Islam Wa Ushululul Hukm oleh Ali Abdur Raziq, Mabadi` Nizham Al Hukmi fil Islam oleh Abdul Hamid Mutawalli, Tidak Ada Negara Islam oleh Nurcholis Madjid—sebenarnya tidak perlu dianggap sebagai buku yang serius dan bermutu.Sebab isinya bertentangan dengan nas-nas syara' yang demikian jelas dan terang. Buku-buku seperti ini tak lain hanya sampah yang kotor yang merupakan penyambung lidah kaum kafir penjajah –dan ejen-ejennya yaitu para penguasa muslim yang zalim-- yang selalu memaksakan sekularisme kepada umat Islam dengan berbagai argumentasi palsu yang berkedok studi "ilmiah" atau studi "sosiohistoris-objektif", dengan tujuan untuk menghapuskan hukum-hukum Allah dari muka bumi dengan cara menghapuskan ide Khilafah yang bertanggung jawab melaksanakan hukum-hukum tersebut.

Bagaimana metod (kaedah) mendirikan Khilafah itu?
Dalam hal ini perlu ditegaskan 2 (dua) prinsip. Pertama, bahawa aktiviti muslim wajib bersandar kepada hukum syara', bukan bersandar kepada selainnya, seperti kepentingan sesaat, hawa nafsu, atau akal. Kerana itu, perjuangan umat untuk mendirikan Khilafah harus berdasarkan kepada hukum-hukum syara', tidak boleh didasarkan kepada pertimbangan-pertimbangan yang non-syara'. Keterikatan kepada Syariat Islam adalah kewajiban tiap muslim. Kedua, bahawa umat Islam wajib mengambil suri teladan (uswah hasanah) dari Nabi Muhammad SAW dalam masalah ini. Sebab, Rasulullah SAW telah memberi teladan bagaimana cara mengubah masyarakat jahiliyah menjadi masyarakat Islam. Kita wajib meneladani manhaj (metod) Rasulullah SAW ini. Firman Allah SWT:
"Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagi kalian, (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan kedatangan Hari Kiamat, dan dia banyak menyebut Allah (dengan membaca dzikir dan mengingat Allah)." (Qs. Al-Ahzab [33]: 21).
"Katakanlah: 'Jika kalian (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosa kalian." (Qs. Ali-Imran [3]: 31).
"Apa saja yang dibawa Rasul untuk kalian, maka ambilah. Dan apa saja yang dilarangnya bagi kalian, maka tinggalkanlah." (Qs. Al-Hasyr [59]: 7).
Berdasarkan 2 (dua) prinsip itulah, maka langkah-langkah untuk mendirikan Khilafah dapat disarikan sebagai berikut:

1. Perjuangan harus dilakukan secara jama'i (berkelompok). Sebab mendirikan Khilafah adalah tugas yang berat yang tidak akan mampu dipikul oleh individu-individu. Kerana itu, umat wajib berkelompok (berjamaah) untuk mendirikan Khilafah, sebab tanpa berkelompok tak mungkin kewajiban mulia itu dapat terealisir secara sempurna. Kaedah syara' menetapkan:
Maa laa yatimmul wajibu illa bihi fahuwa wajib
"Jika sebuah kewajiban tidak sempurna kecuali dengan adanya sesuatu, maka sesuatu itu wajib pula hukumnya."
Selain itu, berdirinya jamaah yang menyeru kepada Islam dan melaksanakan amar ma'ruf nahi mungkar adalah wajib pula berdasarkan firman Allah SWT:
"(Dan) hendaklah ada di antara kalian segolongan umat (jamaah) yang menyeru kepada kebaikan (mengajak memilih kebaikan, yaitu memeluk Islam), memerintahkan kepada yang ma'ruf dan melarang dari yang munkar. Merekalah orang-orang yang beruntung." (Qs. Ali-Imran [3]: 104).

2. Perjuangan harus berada di jalur politik (siyasah). Sebab mendirikan Khilafah adalah masalah politik sehingga metod yang relevan untuk mendirikannya tentunya adalah melalui pendekatan politik. Penggunaan jalan politik ini bukan bererti menghalalkan segala cara, sebagaimana praktek politik saat ini yang sangat kotor dan tuna susila. Akan tetapi maksudnya adalah, perjuangan yang dilakukan harus selalu mengacu pada aktiviti pemeliharaan urusan umat, sebab politik (siyasah) adalah pemeliharaan dan pengaturan segala urusan umat menurut hukum-hukum syara'.
Dengan demikian, penegakan Khilafah tidak ditempuh melalui jalur selain politik. Jadi, mendirikan Khilafah paling tepat dilakukan oleh sebuah kelompok politik. Tidak tepat bila mendirikan Khilafah ditempuh melalui jalur selain politik, misalnya jalur yang dilakukan kelompok yang mengadakan kegiatan sosial-kemasyarakatan (seperti membangun sekolah dan rumah sakit; membantu fakir miskin, anak-anak yatim atau orang-orang jompo dan sebagainya), atau kelompok yang bergerak dalam peribadatan dan amalan-amalan sunnah, atau kelompok yang menerbitkan buku-buku keislaman, mentakhrij hadis-hadis Nabi SAW, dan sebagainya.
Memang, semua itu adalah amal shaleh, bukan amal salah. Namun tidak tepat kalau itu dimaksudkan sebagai langkah atau jalur menuju berdirinya Khilafah.

3. Perjuangan tidak menggunakan cara kekerasan (fizik), misalnya dengan membentuk milisi-milisi bersenjata untuk menyerang penguasa. Sebab, aktiviti Rasulullah SAW di Mekah terbatas hanya pada dakwah secara lisan dan tidak melakukan kegiatan apapun yang bersifat fizik sampai beliau Hijrah. Bahkan tatkala tokoh-tokoh Madinah menawarkan kepada beliau pada Bai'atul Aqabah II agar mereka diizinkan memerangi penduduk Mina dengan pedang, Rasulullah SAW menjawab "lam nu`mar bi dzalika ba'du" ("Kami belum diperintahkan (untuk melakukan yang demikian (perang)").
Kekuatan fizik yang dimaksud dalam hal ini tidak ada hubungannya dengan Jihad. Jihad tetap berlangsung terus hingga hari Kiamat. Apabila musuh-musuh kafir menyerang salah satu negeri Islam, maka wajib atas kaum muslimin yang menjadi penduduk negeri itu untuk menghadapinya.

4. Perjuangan harus menempuh tahap-tahap (marhalah) yang dicontohkan Rasulullah SAW. Dengan mendalami sirah Rasulullah SAW di Makkah hingga beliau berhasil mendirikan suatu Daulah Islam di Madinah, akan tampak jelas beliau menjalani dakwahnya dengan beberapa tahapan yang jelas ciri-cirinya. Beliau melakukan kegiatan-kegiatan tertentu yang tampak dengan jelas tujuan-tujuannya. Dari sirah Rasulullah SAW inilah kita mengambil metod dakwah dan tahapan-tahapannya, beserta kegiatan-kegiatan yang harus dilakukannya pada seluruh tahapan ini. Berdasarkan sirah Rasulullah SAW tersebut, kita dapati terdapat 3 (tiga) tahapan (marhalah) berikut :
Pertama, Tahapan Pembinaan dan Pengkaderan (Marhalah At Tatsqif), yang dilaksanakan untuk membentuk kader-kader yang mempercayai pemikiran Islam dalam rangka pembentukan kerangka tubuh jamaah/kelompok.
Kedua, Tahapan Berinteraksi dengan Umat (Marhalah Tafa'ul Ma'a Al Ummah), yang dilaksanakan agar umat turut memikul kewajiban dakwah Islam, hingga umat menjadikan Islam sebagai permasalahan utamanya, agar umat berjuang untuk mewujudkannya dalam realitas kehidupan.

Ketiga, Tahapan Pengambilalihan Kekuasaan (Marhalah Istilaam Al Hukm), yang dilaksanakan untuk menerapkan Islam secara menyeluruh dan mengembang risalah Islam ke seluruh dunia. Tahap pertama tersebut, serupa dengan apa yang telah dilakukan Rasulullah SAW pada tahap awal dakwah beliau yang berlangsung selama tiga tahun. Beliau berdakwah melalui individu dan menyampaikan kepada orang-orang (yang ada di Mekah dan sekitarnya) apa yang telah disampaikan Allah kepadanya. Bagi orang yang sudah mengimaninya, maka diikat dengan kelompoknya (pengikut Rasul) atas dasar Islam secara sembunyi-sembunyi. Rasulullah SAW berusaha mengajarkan Islam kepada setiap orang baru dan membacakan kepada mereka apa-apa yang telah diturunkan Allah dan ayat-ayat Al-Qur'an, sehingga mereka berpola hidup secara Islam. Beliau bertemu dengan mereka secara rahasia dan membina mereka secara rahasia pula di tempat-tempat yang tersembunyi. Selain itu mereka melaksanakan ibadah secara sembunyi-sembunyi. Kemudian penyebaran Islam makin meluas dan menjadi buah bibir masyarakat (Mekah), yang pada akhirnya secara berangsur-angsur mereka masuk ke dalam Islam
Adapun tahap kedua, dilaksanakan Rasulullah SAW setelah turunnya firman Allah SWT:
"Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan (kepadamu) dan berpa linglah dari orang-orang yang musyrik." (Qs. Al-Hijr [15]: 94).
Rasulullah SAW diperintahkan menyampaikan risalahnya secara terang-terangan. Beliau menyeru orang-orang Quraisy di bukit Shafa dan memberitahu bahawasanya beliau adalah seorang nabi yang diutus. Beliau meminta agar mereka beriman kepadanya. Beliau memulai menyampaikan dakwahnya kepada kelompok-kelompok dan kepada individu-individu. Beliau menentang orang-orang Quraisy melawan tuhan-tuhan mereka, aqidah dan pemikiran mereka, mengungkapkan kepalsuan, kerusakan dan kesalahannya.
Beliau menyerang dan mencela setiap aqidah dan pemikiran kufur yang ada pada saat itu, sementara ayat al-Qur'an masih turun secara beransur-ansur. Ayat al-Qur'an tersebut turun dan menyerang apa yang dilakukan orang-orang Quraisy, seperti perbuatan memakan riba, mengubur anak-anak perempuan (hidup-hidup), mengurangi timbangan dan perzinaan. Seiring dengan itu ayat al-Qur'an turun mengecam para pemimpin dan tokoh-tokoh Quraisy, mencapnya sebagai orang bodoh, termasuk nenek moyang mereka dan mengungkapkan persekongkolan yang mereka rancang untuk menentang Rasul dan sahabat-sahabatnya.

Sedang tahap ketiga, yakni pengambilalihan kekuasaan, ditempuh dengan cara melakukan thalabun nushrah (mencari pertolongan dan dukungan) untuk menjamin keberlangsungan dakwah secara aman dan memperoleh kekuasaan. Dalam sirah Rasulullah SAW, beliau mendapatkan nushrah dari kabilah Auzdan Khazraj yang dengan peristiwa Baiat Aqabah II, mereka akhirnya menjadikan Rasulullah SAW sebagai pemimpin mereka dan menyerahkan kekuasaan kepada beliau. Secara nyata kekuasaan ini dilaksanakan dan dijalankan oleh Rasulullah SAW setelah beliau berhijrah ke Madinah dan menjadikan Madinah sebagai Daulah Islamiyah pertama di muka bumi, untuk menegakkan hukum Allah di dalam negeri dan menyebarluaskan Islam dengan jalan dakwah dan jihad ke luar negeri.

Inilah langkah-langkah yang harus ditempuh umat untuk mengembalikan Khilafah Islamiyah.